某天，歸宗智常禪師正在鋤草，草叢裏突然鑽出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。有位前來參學的學僧看到了，很不以為然，批評說：“很久以前，我就很仰慕這裏慈悲的道風，可是到了這裏，卻隻看見一個粗魯的俗人。”
歸宗禪師問：“像你這樣說話，是你粗，還是我粗？”
學僧不高興地反問：“那你說什麼叫粗？”歸宗禪師把鋤頭放下來。
學僧又問：“什麼是細？”歸宗禪師舉起鋤頭做砍蛇的姿勢。
對於“砍蛇的姿勢是細，放下了鋤頭反是粗”，學僧還是無法明白歸宗禪師的用意。
歸宗禪師說：“先不談粗細，請問你在什麼地方看見我斬蛇了？”
學僧毫不客氣地說：“當下。”
歸宗禪師就用教誡的口氣說：“當下不見到自己，卻來見到我斬蛇做什麼！這不是顛倒嗎？”
歸宗禪師的話，終使學僧深有所悟。
養心法語
禪宗曆史上有所謂“南泉斬貓”的故事，有人以為，殺生是佛門的根本大戒，南泉禪師不應該殺生。
也有人說，這是南泉古佛的大機大用，不能以狹隘的見解誣謗大德。其實，南泉斬貓或許以手作勢斬貓，為的是斬斷大眾的物欲和執著。
現在歸宗禪師斬蛇，也可能是作勢欲斬，學僧卻見風即雨，脫口就說沒有慈悲。可是歸宗禪師既有德望號召學者，豈能容你說粗說細，所以他教誡學僧不要停滯在見聞覺知上，禪要割斷常情，去除知識。
知識是從分別心來的，禪是從無分別上建立的智慧，為什麼要在外境上分別執著，而不能照顧當下的自我呢？