還因為解構權威。權威狼狽不堪之時，地位低下的弱者樂不可支。弗洛伊德在談到幽默的病理學原因時說過：“笑話重新分配力量，迫使超我允許自我獲取一些滿足。”如同父母在孩子麵前無能、無智（否則不會摔倒）而顯出可笑。孩子長大，譬如長到三十歲，看到父母摔倒之後不再笑，弱者變成了強者，喜劇轉為悲劇。
這裏說的不是父母窘困給孩子帶來歡樂，說孩子在笑和母親之痛之間優先選擇笑。笑與笑的不可遏製性是人類的先天稟賦。人們知道，笑來得多麼快，像電一樣。笑來了隻好笑，沒辦法拒絕。也證明前麵說的一個推論——人其實沒什麼良心。所謂良心，大多得自後天教化。小孩子不裝假，該笑就笑，情緒與道德無關。
笑，有時不回避殘忍。可是，有的人一邊笑一邊流下眼淚是因為什麼？笑和哭不在大腦同一區域，情緒也接不上，涇渭何以合流呢？前麵說過，笑是突然“來”到的，無法抵抗。而淚水是良知對笑的抗議。人越笑良知越痛，悲傷浮上心頭。
動物的武器有爪、牙、喙、刺、屁。人類也拿爪牙當作武器，另備刀槍劍戟、鏜棍叉耙，狗牌櫓子漢陽造，直升飛機阿帕奇；還有一樣利器叫笑。仔細一想，以笑充當利器不僅費解而且好笑，然而事實如此。
——當草根麵對權威，笑是他們隨身攜帶卻無法收繳的佩刀。權威手握生死大權，咆哮、震怒，草根們卻笑了，此刻的笑侮辱了權威。人放鬆的時候才發笑，臉上三十三塊肌肉鬆弛協調，膈與不隨意呼吸肌自主運動，內心喜悅，人哈哈大笑。“別人描述這是一個充滿危險的世界，你卻認為這是個玩笑。”（弗洛伊德）笑比刀都厲害。
笑顛倒了尊卑的位置。
強者何以被弱者的笑所激怒？研究幽默的專家對此頗感棘手。德奧學派的精神現象分析專家認為：
笑本該是勝利者的權利。或者說，勝利者才有權利笑。卑賤者、窮得連下頓飯都沒著落的人如果笑了，顯示著一種優越。這當然費解，卑賤者有什麼優越？這是人之生命的奧秘之一，簡稱自由的尊貴，也叫選擇的尊貴。古今的文學作品，除去史詩推重崇高，其餘都包含著譏諷，利用笑嘲弄權威、貴族、偽善偽真與偽美，嘲笑秩序甚至於生命與時間。中國譏諷作品少的原因恐怕是讓秦始皇及後世列皇燒掉了。西方的文化傳統，正經中包含著野蠻。野蠻來自盎格魯一撒克遜人、高盧人和斯堪的納維亞人的衝擊碰撞。正經來自羅馬、希臘、奧斯曼帝國以及教會。野蠻的活力更新著歐洲人的版圖與文化，莎士比亞戲劇最初的小劇場演出也粗鄙不堪。歐洲古典文學中的諷刺抨擊俯拾即是，斯威夫特、拉伯雷、奧斯丁和塞萬提斯揮舞笑之利刃砍殺生活中的荒謬。這些作品粗鄙而生動。公民意識、民主和科學精神正從這些粗鄙的傳統中生長出來。中國的文學傳統則屬於另一回事，言誌（什麼誌？），載道（何為道？），一句“溫柔敦厚”變為剪除文學性腺的鐵鉗。晚至晚清出現的譴責小說，怨毒勝過幽默，不好笑。笑在中國的經典裏沒什麼地位。不管所謂國學多詭秘（兵家）多荒誕（神仙術），都在流傳，笑的作品卻少有傳世。
動物為什麼不笑呢？此話也許應該這麼問：
——動物為什麼要笑呢？
動物似乎比人更貼近上帝。在上帝麵前，無論如何都找不到發笑的理由，笑什麼？動物們先天具有危機感，僅僅活著已是萬幸，沒工夫笑。它們沉默，沉默則接近於感恩。而笑，動搖了虔誠。動物比人“敦厚”，它們看見太陽升起，露珠在草地上齊齊發光，河水奔闊，季風吹遍大地。荒野的處境激發古典美學所說的莊嚴。是的，動物莊嚴。動物先天不笑，正像人生下來就笑。最輕佻的動物如猴子也不笑，它們永遠接觸不到笑的核心。況且，當人類養熊活取膽汁，把雞關進籠子速生，反穿動物皮毛充當貴婦人之際，動物想笑也笑不出了。老虎不妨笑一笑，有人說用相機拍到了華南虎，有人說是紙板虎，真可笑。狗也應該笑一下，人類抱著狗叫兒子。麵對數以百幹億計的動物，人給它們起了一個通號：動物；給自己起名叫“人”，此事更可笑。
人類笑著，等待電視信號接收機和春晚帶給他們更多的笑，笑不夠。人類的笑聲比任何一個時代都多了，所麵臨的困境——能源、糧食與環境問題——也更迫近。不止一個人說：現在的人太能胡鬧了，這不是找死嗎？別人聽了也隻是笑笑。