廣成子說，你過來，我給你再說深入一些，“彼其物無窮，而人皆以為有終”，時間是無限的，空間是無限的，事物是無限的，事相是無限的。但是人呢，總覺得自己能夠把這些認識清楚。比如說以前，我們對世界的認識，對物質的認識很有局限性，以為物質是最小的顆粒，可以無限分。後來有科學家說，最基本的組成部分是原子，好，原子最小。後來又發現原子還可以分，通過放射現象，發現原子也不穩定，還可以分為質子和中子。質子和中子仍然可以向下分，基本粒子也可以分，像誇克這些可不可再分？說不清楚，所以是“至矣！盡矣！不可以複加矣。”“人皆以為有終”，哪裏去找終結點呢？我們對事物的認識，認為到終結點了，真的就到終點了嗎？以前股票漲了，認為永遠要漲；後來跌了，又認為永遠要跌；現在連續瘋漲，漲得炒股的人心都虛了，怕一跌到底。漲跌之機，誰又摸得透呢？
“彼其物無測，而人皆以為有極”，的確，事物的變化是永恒的，所以變化莫測，不可預知。我反反複複地說，我們永遠麵對的，一個是未知，一個是已知；一個是過去，一個是未來；一個是已擁有，一個是未擁有。未來、未知，未擁有的就是“無測。”但是人總把自己已知的，過去的，已擁有的，當成是自己無所不知、都了然明白的，用成都話來說就是：“我懂，我啥子都懂，我是看穿了的，我是看透了的。”實際上，誰能看透呢？誰能把事相百分之百看透呢？因果不可思議，未來不可思議，這是沒有辦法的。所以我們看人的誤區，“人皆以為有終”“人皆以為有極”，人對自己的理性，對自己的經驗老是有一種自信，這種經驗、這種自信可不可靠呢？可靠。是不是絕對可靠呢？不是絕對可靠。隻是在一定條件下，在一定前提下，它可靠；若換一種角度，換一種形勢，環境一變，那種經驗、理念就未必可靠。
譬如寫詩，一個純哲學家，你要讓他寫詩，他寫不出來，根本寫不好。如果是一個畫家，畫寫意畫的，肯定比畫工筆畫的人寫詩寫得好。畫工筆畫的人，他寫長詩可能寫得好，他寫律詩、絕句可能寫不好。畫大寫意的最好是寫絕句——四言八句就會寫得很到位。為什麼呢？一個是細膩，一個是粗獷；一個是清晰，一個是朦朧，他們之間是有區別的，理性主義和感性主義是有區別的。作為人來說，一方麵是理性，一方麵是感性。我們有理性的東西，比如我們的邏輯思維；另外還有屬於我們情感的東西，它是非理性、非邏輯的。我要發脾氣了，但我很理智，理智的人就不容易發脾氣，不理智的人就容易發脾氣。常發脾氣就表示沒有理智，理智的人不可能發脾氣。有的人理智又有脾氣，常常自我鬥爭，看是理智戰勝脾氣，還是脾氣戰勝理智。
另外，脾氣是人心性上的欲性部分。我們也可以對心性做一個簡單的分析，心屬於智慧，性屬於習氣、性格、愛好、嗜好等等，貪嗔癡慢、酒色財氣也屬於性。性的優劣在於一個人是心胸寬闊，還是心胸狹隘；是多愁善感，還是豁達開朗。總之，多慮、多欲，是是非非，這些都屬於欲性的東西，不屬於理性。理性是純邏輯的，像學數學一樣，一加一等於二，二加一等於三，它沒有個人的脾氣、性格的東西摻雜進來，這是純理性的地帶。所以理性的人寫詩寫不好，因為寫詩是情感的一種釋放，理性怎麼表現情感？在理性麵前就沒有情感，或者情感老是處於被監控的狀態，這樣怎麼能去寫詩？