對於修道的人來說，進入至道之後，還要“入無窮之門，以遊無極之野。”想一下，我們平常舉心動念時，自己的心放在什麼地方？平常被酒色財氣、貪嗔癡慢、是非得失所包裹，這是常人的心所安置的地方，我們能不能放下這些而“入無窮之門”？什麼叫“無窮”？時間無窮，大道無窮，生命無窮，精神無窮。“無窮之門”和“無極之野”是並列的，說的是一回事。怎樣看到我們精神乃至我們生命的無窮、無極？怎樣看到我們生命內容、精神內容的無窮、無極？這需要我們好好地去感覺。
我經常說，你把自己的注意力放在日常工作上，你的心就是日常的油鹽柴米和是非得失；如果你的心放在道上，你的心就是道。話說回來，還是價值觀念的問題，你的價值觀念是什麼，你就是什麼樣的人。你把價值觀念和注意力放在俗事上，你就是俗人；放在道上，你就是道人；放在生意上，你就是生意人；放在藝術上，你就是藝術家；放在社會的安定上，你就是政府的公務員。都是這樣的，你要成什麼樣的人，就看你的心和事擺在什麼地方，就這麼簡單。
“故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野”這句話，書上的注解說，我要離開你，到那個地方去。換一個角度來說，“餘將去女”，我將帶你進入“無窮之門，無極之野”，也可以解釋得通。這種解釋可能更合理一些，因為黃帝上次見廣成子吃了閉門羹，捐天下，皇位都不要了，比“立雪斷臂”還堅決。再去參廣成子，廣成子就給他進行如實開示，進行指導，並產生了效果。黃帝也懂了，明白了。所以這個“餘將去女”，將，還可以理解為把握住、帶著的意思。也可以理解為“女將餘去”，因為《莊子》裏的倒裝句也很多，主語和動賓經常是反的，我要把你帶入無窮之門，而遊無極之野。
打死老僧也不說
進入無窮之門，遊於無極之野之後，又是怎樣的光景呢？廣成子繼續說，“吾與日月參光，吾與天地為常”，“參光”，也可以說三光，我們的精神和日月同輝，我、日、月就是三了，我和日月互交互融，融為一體，摻和在一起，也可以這樣理解。“吾與天地為常”，天地長久，我也長久。《齊物論》裏說的，“天地與我並生，萬物與我為一”“天地一指也，萬物一馬也”，這些都是以天地為常。
“當我，緡乎！遠我，昏乎！”注解上說，迎我而來，我是昏昏的；離我而去，我是默默的，這怎麼理解呢？當我，迎我而來的是未來；遠我，遠我而去的是過去。如果把“當我，緡乎”，看成是未來，“遠我，昏乎”看成是過去，這句話就很明確了，也就容易理解了。迎我而來的是無窮無盡的未來，遠我而去的是無窮無盡的過去，我們永遠都處在這個十字路口上，永遠都處在這個十字坐標點上。
“人其盡死，而我獨存乎！”在這個時間的流動之中，誰體證了時間的流逝，我又怎麼能夠獨存呢？禪宗裏有個公案，道吾和尚帶著他的徒弟們到一個村子裏去，那個村子裏有一位功德主老居士去世了，大家去悼念他。道吾和尚撫摸著棺材說：“這個人到底是生了，還是死了？生邪死邪，死邪生邪？”他的徒弟，也是他的侍者漸源和尚心裏一緊，就問：“老和尚，你說這個人到底是死了還是生了？”從六道輪回來說，他這一生是死了，中陰身跑了嘛。但他還要轉世啊，這就是生。這樣說來說去，到底是生了，還是死了？道吾老和尚笑了笑說：“不說，不說。”漸源央求道：“老和尚，你慈悲慈悲，就給我說一說嘛！”老和尚說：“不說，就是不說。”
悼念活動結束後，師徒一行返回寺院。在路上，漸源對老和尚說：“師父，今天這個事情，你把我憋得有點急啊，你今天非得給我說，到底是生了還是死了？”老和尚說：“我給你說清楚了，我不會給你講的。”這下把漸源急得不得了，牙齒咬緊了，衝著老和尚說：“師父，我忍不住了，你再不說我要打你了。”老和尚說：“你打我，我還是不說。”結果漸源按捺不住，就把他師父暴打一頓，把老和尚打得躺在地上。按當時寺院的規矩，小和尚打師父，官府知道了，就要進監獄；寺院裏知道了，就要按佛法從事，起碼要讓你遷單，讓你滾蛋。看到自己把老和尚打了，漸源也不敢回廟裏，找一個人捎信回廟，說師父在什麼地方，讓廟裏的人把老和尚接回去。他之後躲了起來，沒過多久，老和尚就圓寂了。漸源一直在一個居士家裏住著，有一天，他聽居士念《觀音經》：欲以什麼身得度者，即現什麼身為之說法。聽到這裏，漸源一下悟了。