“猖狂，不知所往”，“猖狂”，不是平常我們所理解的猖狂，在這裏就是隨心所欲。今天因緣把我帶到這裏，到這裏來玩一下，明天因緣把我帶到那裏，又到另一個地方去玩一下，但是自己究竟想到哪裏去玩呢？沒有目的。不知所往，不知道朝哪裏走。這個猖狂也可以說是無拘無束，沒有拘束，想怎麼走就怎麼走，不想怎麼走就不怎麼走，無拘無束。用禪宗的話來說，就是“騰騰任運，任運騰騰”“隨緣盡性，盡性隨緣。”我們想想，自己能不能有這樣的境界？
“遊者鞅掌”，就是遊得疲勞不堪，想不到要幹什麼了。我也經常到外麵去，到廣東雲門寺也好，到河北柏林寺也好，到北京也好，包括這一次到南京，確實想不到自己要到哪裏去玩。朱偉軍這位“菩薩”唯一的安排，就是讓我到紫金山天文台去看了看，他知道我喜歡天文，就帶我上了紫金山。南京的莫愁湖、中山陵、明孝陵，沒有興趣去看；南京長江大橋，一橋、二橋、三橋，也沒有興趣去看；“烏衣巷口夕陽斜”“舊時王謝堂前燕”，沒有興趣去看；秦淮河邊的燈紅酒綠，滿樓紅袖招展的地方，也沒有雅興去看。確實不知道想看些什麼，我現在早就沒有年輕人的玩性了。
用康德的話說，你看到的任何東西，都是你自己肚皮裏的東西。你想看你肚皮之外、心之外的東西，你看不到。你就是到了美國，看到的還是自己肚皮裏的東西；你到了月亮上，看到的也還是自己肚皮裏的東西。所以叔本華說，世界不過是我的表相而已，都是我的一種感覺，心理現象、精神內容而已，你還有什麼想看的呢？沒有什麼想看的了。
所以“遊者鞅掌，以觀無妄”，每天遊來遊去，有什麼意思呢？就像蓮池大師說的，阿彌陀佛太苦了，觀音菩薩太苦了，苦哉，阿彌陀佛！苦哉，觀世音菩薩！求官的，要去拜佛，拜觀音菩薩；遭禍的，也要去拜佛，拜觀音菩薩；討老婆的，也要去拜觀音，拜阿彌陀佛；發財的，也要去拜。總之有了事情，紅白喜事，都要去拜，而且那麼多人拜。《觀音經》上說，凡有所求，皆如所願。比如說某人請他的朋友幫忙做件事情，他的朋友看了，說能辦，沒有問題。如果張三、李四、王五等都來找他辦事，就應接不暇了。而且求觀音菩薩的人那麼多，無量眾生都在求，求的盡是莫名其妙的俗事，但佛菩薩是千處有求千處應，你說累不累，苦不苦呢？苦啊！所以說，苦哉，阿彌陀佛！苦哉，觀世音菩薩！
那麼，鴻蒙“浮遊，不知所求；猖狂，不知所往”，他無所求而遊，無所求而往，但是這樣轉來轉去，遊得也很累了，想不到自己該看什麼。“朕又何知！”你提的這些問題，我簡直想都想不到，我一念不生，從來不麵對問題，從來不回答問題，你這些問題，我怎麼知道呢？什麼“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節”，這些我不懂，也不知道該怎麼回答你。
雲將便說他自己以前上“扶搖之枝”，過“有宋之野”時，也是“猖狂而遊。”他自己認為自己在猖狂而遊，想把天下大事丟了，甩了。但是呢，“民隨予所往”，老百姓總是跟在他屁股後麵跑。佛祖也是這樣的。你看學佛的人，個個都在跟著佛祖跑，你說佛祖累不累，麻不麻煩？佛祖想到極樂淨土裏去清靜一下也清靜不了，因為眾生都求往生極樂世界，佛祖也不得清靜。