“萬物雲雲，各複其根，各複其根而不知”，這裏引用了《道德經》的話，“夫物芸芸，各複其根，歸根曰靜。”芸芸萬物都有它的生老病死，生從大道中生，死又回歸大道。生從根處發，有根才能生，死又回歸於根。“各複其根而不知”，實際上我們也處在這種狀態之中，我們知道的是我們的社會生命——榮辱是非得失，我們的心天天在這裏忙。但我們的生是從哪裏來的，死是怎麼去的？我們不知道，都是茫然不知。
我經常說，生命是倒計時，我們隻能活一百歲，活一年就少一年；再活一年，又少一年。我今年快六十歲了，實際上就是離死亡越來越近了，倒計時就好算。如果不用倒計時，老人們八十大壽、九十大壽、一百大壽時喜氣洋洋，就不知道做八十大壽時，離死亡最多隻有二十年了；做一百大壽時，開追悼會的時候也快了。倒計時就是這樣的，不值得喜氣。對於沒有緊迫感的人來說，倒計時就可以引起緊迫感。
混沌的人有大智慧
鴻蒙繼續說：“渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。”怎樣使自己保持一種“渾渾沌沌”的狀態，而且要“終身不離”？大智若愚是一種境界，《齊物論》裏說“大知閑閑，小知間間”，我們看到“小知”的人，聰明伶俐，這樣也懂，那樣也懂，這樣能幹，那樣也能幹，他這種小知的聰明，反過來就叫愚癡。那麼“渾渾沌沌”，一種愚癡相，反過來說，就是一種大智慧相，大智慧相就是“渾渾沌沌。”
我經常說，大家不要小看我們阿敏，你看他整天“渾渾沌沌”的，實際上他是大智慧，賺了錢了別人都不知道。不像有的人，今天賺了一點錢，就跳到八丈高，哦，我今天又贏了，我今天賺到了。那些又算得上什麼呢？隻有小得的人覺得不得了，大得的人都是滴水不漏，一點風也不給透露。越是官當得大的人，走到哪裏去，你都不覺得他是當官的。你看優秀的警察走出去，哪像警察呢？恰恰是某些城管，走在街上，耀武揚威，威風八麵，為什麼？因為他們不懂政策，沒有經過像樣的職業培訓，沒有長時間養成的職業經驗。那些臨時招的城管，社會上的麻煩經常是他們惹起來的，真正有豐富經驗的警察，會沒事去和老百姓扯皮打架嗎？不可能。所以真正“渾渾沌沌”的人才有大智慧，如果我們守到“終身不離”，把“糊塗”這兩個字守好，那確實是受用無窮。
“若彼知之，乃是離之”，這是一個有關智慧的悖論。對某個知識，我懂了，你一懂，恰恰就是不懂，而不懂恰恰就是懂，就像牛頭祖師說的，“恰恰用心時，恰恰無心用”“無心恰恰用，用心恰恰無”，就有這麼怪。練太極拳練到佳境時，可能也會有這種體會：你如果刻意想要把一個動作做到位，反而做不好；不刻意用心時，把具體細節忘記時，反而能做到最好。剛剛學完駕駛，拿到駕照的人，開車時中規中矩，時時把動作想著，什麼踩油門、踩離合器，總是記著操作步驟；若是開車的老司機，駕駛技術已經非常嫻熟了，已經是八十萬禁軍教頭了，哪裏還用想油門怎麼踩，檔怎麼掛，根本想都不想，根本不去動念，就沒有這方麵的聰明了。沒有這方麵的聰明反而得心應手，如果還天天要把這些細節掛在心頭，那就說明你還很差，還處於學生狀態。“若彼知之，乃是離之”，就是這個味，大家好好去感覺一下。
“無問其名，無窺其情，物固自生。”所以對待萬事萬物，你不要太過於精細地去弄，用古哲人的話來說，“察見淵魚者不祥。”我們看曆史劇都知道：宮廷裏的太監，知道得越多，死得越快；懂得越多，就越危險；你不知道，反而什麼事都沒有。在要害部門裏工作，那個日子也不好過，天天都要警惕，有些話不能說，說了就違反保密紀律。要把一個秘密守一輩子，揣在心裏一輩子，那是很壓抑的。為什麼呢？有關部門隨時隨地監視著你，為了保密，不得不把你二十四小時監控起來，哪怕你在衛生間、浴室裏，都要監控你，怕你引起這方麵的麻煩。所以，不知最親切，也最安全。
“無問其名，無窺其情”，我現在自我感覺最自在，比如說股市，炒股的人可能這幾天弦都繃緊了，現在都五千多點了，還能進入股市嗎？不敢買。但是股市又在長，不去又錯過機會了，一去又擔心跌了，該怎麼辦呢？所以不好把握。炒股就是這樣的，不管股市是在一千點、二千點還是五千點，永遠都是處於這種狀況，都處在漲跌的交接點上，天知道它是漲，還是跌？你不是後麵操盤的人，操盤的人也未必能控製到股市。人也永遠處在這個狀態：一個是可知，一個是無知；一個是可控，一個是不可控。所以隻要你想去可控，一窺其情，你就會陷入這種麻煩之中，陷入是非得失之中。如果你“無窺其情”，把這個放下，那你就不受這個煎熬，當然你也就得不到這方麵的利益。我沒錢去股市上玩，心裏就沒這類麻煩，所以心裏很自在，也很自豪。