莊子畢竟是道家的超級祖師，他的處世理念就是“物而不物，故能物物。”“物而不物”就是不受其拖累，才能主宰其事。你擁有這個權力，擁有這個資源，又不能被權力和資源拖累，那你首先就要超越出來，才能“物物”，才能駕馭這個權力和資源，不受物的拖累；反過來說，你也才能駕馭權力、財富。有權力的人，有力量的人，一定要留意這幾句。
“明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！”明白“物物”，就要明白擁有它而不受其拖累，而且能夠駕馭它的，隻有一條，“明乎物物者之非物也。”“非物也”，就是無為。你要超越於權力和資源之上，而且要超越於駕馭這套東西的能力之上，這種超越就稱之為無為。為什麼呢？因為隻有無為，你才能無所不為。這套本事作為最高智慧、最高智謀，非常人可具備，隻有真正在道上有所體證的人才能夠具備。所以，“豈獨治天下百姓而已哉！”你有了這樣的修養，有了這樣的能耐，豈止是在政治上有所作為，治理好一個國家而已呢？
“出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。”這個好了得，你超越了這個，就超越了政治之外。“出入六合”，在宇宙自然之中來去自由；“遊乎九州”，中國以前稱為九州，東南西北中，上下左右，我們都可以獨往獨來，稱為“獨有。”莊子自稱“獨與天地精神往來”，這樣好自在逍遙！這個獨往獨來中的“獨”是什麼意思？我也經常說，“獨”就是歸一，“獨”就是不二。獨往獨來，用佛教的話說就是打成一片。什麼叫“獨有”？明於一，與天下萬物為一體，能夠與天下萬物為一體，沒有彼此，沒有我和非我的界限，沒有主觀和客觀的分野，是兩邊三際斷的境界和功夫。
“獨有之人，是謂至貴”，達到了這樣的境界，就是“至貴”了。什麼叫至尊？什麼叫至貴？我們還是回到周敦頤的《通書》來說：“天下至尊者道，至貴者德。”道和德是超越一切權力，超越一切財富，超越一切名望的。如果一個人有了道，那你就是獨有之人，當然就至尊至貴。
看道人如何接應學生
“大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。”當然“大人”就是道人，也稱為聖人、至人。教，既然是大人，就應該有所教化，所以佛教稱比丘為人天師，人和天人的老師。聖人怎麼能不去教化眾生呢？像釋迦牟尼佛和孔夫子，不教化眾生怎麼行呢？你作為道人，當然也有責任把這個道回饋給眾生，回饋給社會。“大人之教”，這個“教”不是一般的教書先生，不是簡簡單單的像學校裏教知識那樣。
道人的教法是“若形之於影，聲之於響。”這個影離得開我們這個形嗎？如影隨身啊。聲響不二，有聲必然有響，有響自然有聲。有燈必然有光，有光自然有燈，它是同步的，打成一片，沒有間隔的。就是說，一個人得道以後，他的行住坐臥、舉手投足之間都有道，無不可以啟發他人，他的教化是沒有間隙的。
以前我跟著本光法師、賈老（賈題韜老先生）他們時，看到他們不論做什麼都美，不論說什麼話都受益；現在見到佛源老和尚，也是不論怎樣都舒服。就像一個學畫的人跟著一個大畫家、大藝術家，看他的言行舉止、喜怒哀樂、運筆，無論怎樣都對。名老中醫的徒弟，看到自己的師父拿脈，隨便怎樣都是對的。為什麼呢？他的技藝和他的言行完全融為一體。不管怎麼樣，他們都在道上，吃飯表現道，拉屎拉尿仍然表現道，都在表演無上大法。莊子的這些語言，的確是妙不可言。我們怎樣才能達到這種佛教中所說的無滲漏境界？這才真正叫出神入化。
為什麼說行不言之教呢？因為言可以教化人，不言也可以教化人，走路也可以教化人。我們看有修養的人，走路都與眾不同，說話的風味都與眾不同，眼神釋放出來也是與眾不同，舉手投足就是不一樣。我們看大牌明星演戲進入角色時，人家捏拿人物，不管怎樣都捏拿得恰到好處；有些蹩腳的演員，一上來就演得格格不入。高明的醫生方子一開，就滴水不漏，處處到位，君、臣、佐、使，恰到好處，這些就是大人之教。小人之教破綻百出，大人之教就沒有破綻，哪怕露出破綻，都是他的優勢。