有道的人自己所處，聲音都沒有一點，好像無影無跡。用我們現在的話說，他在眾人麵前沒聲沒氣，看不出有多高明。不是粉絲天天圍著，媒體天天捧著，整得多熱鬧，不是這樣。他“處乎無響”，坐在那裏沒聲沒響。“行乎無方”，你說他有什麼形跡可以讓大家效仿，好像也沒有。現在的模仿秀很多，看到哪個明星有特色，我們都可以模仿一下，道人卻是你模仿不了的。我們看到有些老和尚行持很好，功德具足，宗通說通，有些人也想去模仿一下，但模仿不了。為什麼呢？他非方非圓，非黃非白，沒有一個具體行止，沒有一個具體的形象可以讓你模仿。他“行乎無方”，你看他向東來，卻又向西；以為他向上，他卻向下；以為他退，他卻在進——總之是“行乎無方”，你摸不準他的行跡，弄不懂他的規律。它無形無象無方無圓，到哪裏去找目標呢？就像前麵船子和尚對夾山講的：“直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。”顏淵在讚歎孔子時也說：“瞻之在前，忽焉在後。”修行到了這樣的火候，不就是“處乎無響，行乎無方”嗎？
“挈汝適複之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始”，這樣的道人，他可以帶領眾生暢遊萬法。“撓撓”，既可以在紛紛擾擾的萬法之中回歸自我，萬法歸一；又可以帶領大家出入於萬法，回歸於一；還可以帶領大家“以遊無端。”什麼叫“無端”？就是沒有起始。“出入無旁”，就是無邊無際。什麼叫無邊無際？我們舉目所見都是有邊際的。目之所見，耳之所聞，鼻之所嗅，手之所觸，都是具體的東西，具體的東西都是有邊際、有端倪的。“無端、無旁”，就是無形無象，無始無終，至大無外，至小無內的這麼一個東西，也就是遊於道。而且還是“與日無始”，與太陽一樣無始無終。現在的天文學推測，太陽已有50億年的曆史，再生存50億年，就要結束它的生命了。但是作為古人，對宇宙的認識確實是無始無終的，太陽相對於我們有限的這麼幾十年的生命而言，確實是無始無終的。今天的許多科學家、思想家並不滿足於“宇宙大爆炸”這一解釋，仍在尋找突破，因為“無始無終”才能是宇宙存在的、唯一可以令人信服的解釋；任何確定的、有限的解釋，不會存在太長的時間就會被突破。
“頌論形軀，合乎大同”，如果我們從學術上來談論大道，來談論我們的心體，就是這個形軀。什麼是形軀？人有人之形，道有道之形；人有人之軀，道有道之軀。“頌論形軀”，這裏是在大道和萬物之間，讓我們去研究，寫點論文，發表點講演，要“合乎大同”，也就是要萬法歸一，在一和萬法之間，找到它們的和諧通融之處，找到它們的消解之處。“大同”就是無分別的境界。
“大同而無己”，你真正進入“大同”，就進入了無分別境界，那就是無我。有我，你就不可能無分別，因為“我”就是一個根本分別。有我就有非我，有我就有我所有；有我所有，就有非我所有。有我，就有我劃的一個圈：圈內的就是“是”，圈外的就是“非”；圈外的是“彼”，圈內的是“此。”所以這個大同而無我，就是真正無分別了。當然，隻有無我才能無分別，才能稱之為大同。
莊子的這個論點，在佛教華嚴宗的“十玄門”裏，闡述得細密周到，圓融無礙。若要深刻領會這層境界，我建議各位去讀讀華嚴宗的有關文獻。
“無己，惡乎得有有！”如果無我，還有什麼“有”的感覺呢？這個“有”怎麼理解？就是“我所有。”在佛教裏談“我所有”，談“我所有法”，那是談得很細的。我所有什麼？我的身體，我的學問，我的壽命，我的健康，我的名利，我的地位，我的老婆，我的孩子，我的父母，我的親屬，我的企業，我的機關，我的世界，越來越大，都是我所有。還有我的精神世界，也是我所有。我是教授，我是博士，我是博導；我寫了好多文章，寫了好多著作，這些都是我所有。若“無己”，到了無我的境界，“惡乎得有有”，你把自己放下了，也把我所有的這一切都放下了。如果我們還執著於有，我有道法，我有佛法，我有這樣那樣，那你對道就沒有什麼感覺。