讓我們先看一下《邶風·凱風》一首：
凱風自南，
吹彼棘心。
棘心夭夭，
母氏劬勞。
凱風自南，
吹彼棘薪。
母氏聖善，
我無令人。
爰有寒泉，
在浚之下，
有子七人，
母氏勞苦，
目見睆黃鳥，
載其好音。
有子七人，
莫慰母心。
舊注說這一首詩是讚美兒子對母親盡孝道的。聞一多說風喻男，棘喻女。大風吹棘，夭夭欲折，喻父不能善待母而使之憂勞。寒泉浸薪，使之濕腐，亦喻父之虐待母 聞一多：《風詩類鈔》，《聞一多全集》，第4卷，第73頁。。準此，詩人的主旨在於諷諫父親和同情被虐待的母親。問題在於，風的意象為何具有了性別價值，成為開篇起興以喻男性的套語。
再讀《鄭風·蘀兮》一首，便可發現這種起興套式確有固定的性別意義：
蘀兮蘀兮，
風其吹女(汝)。
叔兮伯兮，
倡予和女(汝)。
蘀兮蘀兮，
風其漂女(汝)。
叔兮伯兮，
倡予要女(汝)。
毛傳鄭箋皆認為本詩以風吹蘀喻君臣唱和。鄭雲：“興者，風喻號令也，喻君有政教，臣乃行之。”這是以風教說曲解《風》的典型例子。朱熹解此詩為“淫女之詞”，畢竟間接弄明了風吹之興意在於男倡女和。聞一多說：風喻男，蘀喻女。歌者以聲相會合即和。照此看來，本詩中的“風”完全符合“風謠”之本義即兩性相誘。今日陝北民歌中仍有以“刮黃風”喻性愛的套語，可知其源遠流長。日本音樂史家屬成探討音樂起源時寫道：
用音樂的魅力表達愛情並使愛情獲得圓滿的故事，在東方或西方都屢見不鮮。從這一點上看，音樂被認為是呼喚異性的聲音的說法可以成立。屬成：《音樂史話》，陳文甲譯，人民音樂出版社，1983年，第6頁。
回顧陳夢家先生《“風”、“謠”釋名》對風謠的釋義，可以說同音樂的這種作用完全一致。關於男女以唱和形式相誘的“嬥歌”習俗，可參看葉舒憲《神話·儀式·風俗·文學——讀〈古事記〉劄記》，《廣州師院學報》1985年第1期。具體到《蘀兮》這首詩的起興套式，“風”與其說是“相誘”，不如說是男誘女更為確切。這從男倡女和對應“風吹汝”的情形中亦可判明。《邶風·穀風》和《終風》二首以風起興，同樣喻示男性。《秦風·晨風》首章言“鳥穴彼晨風，鬱彼北林。未見君子，憂心欽欽。如何如何，忘我實多”。如果我們還記得聞一多所點明的《詩經》中此類“憂”實指性饑渴心理，那麼晨風吹林的興意也就昭然若揭了。以上諸例似足以說明，在父權製文明的浸染改造之下，《詩經·國風》中作為興象的“風”，在繼承神話時代的“誘合”意蘊的同時已經相當男性化了。其根本原因在前述陽性生殖力的象征係統中已相當明了，無須贅述。
與風同樣男性化的意象在《國風》中還有鳥類，如《邶風·雄雉》以“雄雉於飛，泄泄其羽”起興，抒寫女主人公的渴盼之情；《匏有苦葉》寫“雉鳴求其牡”，又用“5鳴雁，旭日始旦”興喻“士如歸妻”的希冀；《曹風·候人》中的“維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾”；所有這鳥類意象，連同《召南·草蟲》中的草蟲，都還隱約保留著“風化”神話的那種性誘惑的意味。
雷和雨、雲也是如此。《召南·殷其雷》之首章及譯文如下：
殷其雷，隆隆雷聲響不斷，
在南山之陽。在那南山南。
何斯違斯，為何剛來又離去，
莫敢或遑？不敢稍閑息？
振振君子，忠誠老實那好人，
歸哉歸哉！回來回來我盼你！今語譯文取自袁梅：《詩經譯注》，齊魯書社，1980年，第112頁。
這裏用做起興的雷鳴同前引風、鳥等一樣，皆為女性所渴慕之異性的象征。《終風》一首則兼用風、霾、雲、雷四種意象形容一女性愛情幻想中的配偶形象。詩雲：
終風且暴，
顧我則笑。