換言之，在一般宗教活動中，所謂聖餐，基本上就是飲酒以象征食祭牲之血，並吃祭牲之肉的儀式。
為什麼人類對於血的靈力會表示崇拜，並相信犧牲之生命可在祭祀中與人相結合，問題較為複雜，此處暫不具論。但不論如何，“人祭拜神，神保佑人”的相互給予關係，在這種祭祀活動中是極為明顯的。
《左傳·僖公五年記載虞公說：“吾享祀豐潔，神必據我。”講得多麼有信心呀！《墨子》另記錄了一則故事，說宋文君時一位大臣，因“酒醴粢盛之不淨潔也，犧牲之不全肥”，竟被活活處死了。可見奉神必須要酒肉豐厚，否則神可能會生氣而不保佑他。反之，詩《楚茨》說得好：“神嗜飲食，卜爾百福”，“神嗜飲食，使君壽考”，神一旦吃得滿意了，自然就會降福給人。
然而，相對於這種宗教態度或人神關係，我國也有另一種人神關係論，自周初便逐漸成形，如：
惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃。（《書·伊訓》）惟天無親，克敬惟親；民罔常懷，懷於有仁。鬼神無常享，享於克誠。（《書·太甲下》）意思是說：上帝及鬼神都不會固定保佑某人，而是要看這個人的行為，若他為善，即可獲福佑；若他為惡，則會獲得災殃。換言之，人不再能用飲食祭祀來賄賂神了，一切要看自己，神隻是道德的裁判者。
春秋時期，老子、孔子都繼續提倡這種新的人神關係。如老子說：“天道無親，常與善人。”孔子有次生病時，子路替孔子去祈禱，孔子告訴他說：“我已經祈禱過很久了。”意思是說我平日忠慎誠敬，就已經是一種祈禱了，神“享於克誠”，自然會保佑我這個好人，何必現在再去祈禱拜神呢？
順著這個觀念發展下去，就會發現鬼神存在與否其實並不重要，因為自己的道德行為才是吉凶禍福最大的保證。人不需要鬼神來改善自己的命運時，世間究竟有鬼神或無鬼神便不甚重要了。
但在當時，無論是社會習俗，甚或自己的心理狀況，都還不可能要孔子立刻去宣揚“無鬼論”。所以孔子的態度是維持祭禮，承認“神道設教”的政治社會功能。但對鬼神的看法則在若有若無之間，所謂“祭神，如神在”，“使天下之人齋明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右”。如神在，如在人之上下左右，“如”這個字，用得再巧妙不過了。
可是敏銳的墨子還是發現了這個“如”字的奧妙，驚覺孔子這種講法乃是實質上的無鬼論。因此特別寫了《明鬼論》批評此類新說：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也”（《公孟》篇），仍然強調有鬼。
秦漢以後，雖然朝廷崇尚儒家思想，但有鬼之觀念顯然在朝野都較為普遍，“世俗飾偽行詐，為民巫祝。是以街巷有巫，閭裏有祝”（《鹽鐵論·散不足》），“婦人不修中饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞事神”（《潛夫論·浮侈》）。不但占卜祭獻之事不絕，而且盛行厚葬，“故作偶人，以侍屍柩，多藏食物，以歆精魂”（《論衡·薄葬》），希望鬼在獲得這麼豐厚的奉獻後，也能庇佑其子孫。
道教興起，主要就是反對這種世俗觀念，而呼應老子、孔子的講法。所謂“天道無親，常與善人”，人應了解這個天道的原理，努力學道行善。《太平經》卷四九載：
今人不力學道。無道之人，最為惡凶人也。今人不力學仁，已不仁矣。夫不仁之人，乃與禽獸同路。天不欲覆蓋，地不欲載也，神靈精鬼所不欲佑，天下所共苦也。是故古者聖賢大儒，見無德之人，不與其通言語也。
太平道所說的道，就是指這個“天道”。謂上天有好善惡惡之心，人應善體天心，力學真道。至於行善的倫理內容，則大體采用儒家的觀點，例如孝悌忠信誠敬仁愛等等。人隻有積極行善，才能獲得吉祥的符應。若不仁不善，鬼神是不會庇佑你的。
以此天道為教，故可稱為“道教”，其道亦為古儒家道家之說，而與民間通俗宗教拜祀鬼神以求福報者不同。因此，我說它是一種宗教革命。神不再是“神嗜飲食，使君壽考”的了。能不能壽考吉祥，全看個人的努力而定。