古信鬼神。神以上帝、日、月、山、川、雲、雷、風、雨等為主，動植物也可以有神。鬼則以人死之魂靈為主，故《禮記·祭法》說：“大凡生於天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼。”
實際上鬼也包含其他的精靈，例如《楚辭·九歌》中就有《山鬼》一篇。又《詩·小雅·何人斯》說：“出此三物，以詛爾斯。為鬼為蜮，則不可得”，把鬼和狐狸精等合並起來說，可見它未必專指人的魂魄。近年在睡虎地出土的秦簡《日書》又曾提到：“犬恒夜入人室，執丈夫，戲女子，不可得也，是神狗偽為鬼”，此處所說的鬼，實近於妖。因此古書裏談到“鬼”，有時和“物”連在一塊說，如山精、木魅、花妖、水魈之類，即並稱“鬼物”。
而“鬼”與“神”的區別也很模糊，《論語·為政》“非其鬼而祭之”，鄭玄注雲“人神曰鬼”，可是《廣雅·釋天》卻說“物神謂之鬼”。又《禮記》也說：“山林川穀丘陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”似乎“鬼”“神”兩字往往通用；神更可以作為形容詞，形容鬼的作用。但不管如何，鬼神在古人的世界觀中是確實存在的，人的禍福吉凶也與鬼神有密切的關係。《墨子·明鬼篇》說鬼的存在以及它具有影響人生的力量，是“眾之所同見，眾之所同聞”的事，可一點也不假。
既然如此，對鬼神的祀奉便不可輕忽了，今存殷商卜辭，全都是人向鬼神卜問的記錄。借著向鬼神詢問以預知命運並設法趨吉避凶，其原理以及由此發展出對宇宙及人生的看法，則形成了《周易》《連山》《歸藏》這一類書。另據《詩經·國風·豳·七月》描寫：
四之日其蚤，獻羔祭韭。九月肅霜，十月滌場，朋酒斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆。
可見祭祀時都是要殺羔羊、喝酒、狂歡的。而且不是王公貴族才祭祀，一般農民也都要參與這個祭祀體係，所以《呂氏春秋·孟冬紀》說：“是月也，大飲，烝天子，乃祈來年於天宗。大割，祠於公社及門閭，饗先祖五祀，勞農夫以休息之。”祭祀活動和整個生活節奏已完全結合在一起了。
這時，各種祭禮祭法十分複雜，但其共同特征則是殺牲為祭。卜辭中祭河川，即可見到“沉二牛”“沉三牛”“沉五牛”“沉十牛”“沉三羊”之類記載，沉，是將供品放入江中。另外還有“瘞”，是將供品埋進土裏；“投”是把祭品放在地上；“懸”是把祭物吊掛起來等等。祭品豐儉不一，要看神威靈之大小而定，祭大神用大禮，拜小神則不妨簡單些。如禮華山得用太牢祭，祠其山神時，要齋百日，奉以百牲，酒用百尊。但祠管涔以至敦題之山十七座，僅用一雄雞、一小豬就可以了。
另外有些地方還用活人為犧牲，如卜辭中記載：“辛醜卜，於河妾”，“丁巳卜，其寮於河，牢，沉嬖”，所謂河妾，蓋即後世所謂河伯娶的妻；嬖，則可能是供犧牲的少女。這種祭禮，後世認為太過殘忍，其實卻是古代最一般的狀況。許多宗教學者都推斷雲：古代祭神本以殺人奉祭為主，猶如葬禮中常見的殺人殉葬陪葬風俗一般，現存許多少數民族尚有獵人頭之類“出草”的習慣，即為古禮之遺風。後世才漸以動物為犧牲，殺人也改為“殯屍”，隻需請活人躺在祭台上裝成死屍的樣子即可。再晚一些，才改為用木俑或陶俑，以象征之。至今民間喪祭，仍然流行紮紙人紙馬焚燒以祭的風俗，何況古代？而且，殺人祭祀的風俗雖然改變了，殺牲祭祀的風俗依然普遍存在著，每次拜拜，都要殺豬宰羊、大魚大肉一番。可見相信有鬼神、相信鬼神擁有影響人的力量，並運用奉獻酒肉的方式去祭祀鬼神，乃是整個中國社會裏最一般的宗教態度。
祭祀鬼神且備犧牲，同時也是世界上許多宗教共通的現象。因為它來自原始社會的人祭及吃人肉風俗。有些民族獵殺異族人頭為祭，有些民族把衰老的酋長殺了獻祭，也有些民族選人為犧牲。像“河伯娶妻”一類故事，即保留了此種風俗。“犧牲”一詞之含義，也由此而來。後來才以動物代替祭牲。祭祀之後，參與祭禮的信眾共食祭牲，也是通行於許多民族的風俗。眾人分食酒肉，乃是飲食祭牲的肉和血，以企求與神合一。
宗教學上把這種殺牲祭拜之後吃喝一頓的情形，稱為“聖餐”。其禮儀一般包含幾個要素：一、悲悼祭牲的死亡；二、祭牲被認為是神與人的中介；三、祭牲呈獻給神之後，經過占卜或歌舞降神等儀式，確信它已被神所接納；四、人眾食用祭牲即可與神冥合，獲得神的庇佑；五、人眾因此而狂歡。《禮記》裏記載孔子看見蠟祭時，舉國若狂，講的就是這種情形。
埃及、巴比倫、波斯、小亞細亞各地也都有共享聖餐的儀式，猶太人也有。至今天主教則依然保持此一傳統，以麵餅象征肉，以葡萄酒象征血，以被殺的祭牲耶穌為人與上帝的中介，謂飲食聖餐者可獲永生。“祆教、印度教都用一種使人陶醉的果汁當作神血，以企求達到神魂陶醉的境界，自覺與神合一。其他宗教也均舉行聖餐。聖餐的材料隨當地產品而異。希臘地區盛產葡萄，狄奧巴索的聖餐便是麵餅葡萄酒。波斯的日神教則用麵餅與水”（池鳳桐《基督信仰探源》，恒毅月刊社，1989年，第14—15頁）。