道教，既是教中有教，內部分歧差異頗多，因此它與佛教、基督教、伊斯蘭教等著名宗教形態都不一樣。那些宗教均是奉一教主或一至上神，如基督教奉上帝、伊斯蘭教奉真主安拉、佛教則以釋迦牟尼為教主本師。教內雖也分派，但僅是同源分流的關係。道教則不然。
所謂道教，乃總括漢魏間流行的金丹、仙藥、黃白、玄素、吐納、導引、禁咒、符籙等道法道術之稱呼。這其中大多數根本無至上神信仰，也無所謂教主。例如相信呼吸吐納便能長壽，或篤信實踐房中術即可成仙，需要拜什麼神嗎？即使是太平道，所講的也隻是天地陰陽運行之道，信的是那個道理，而不是主宰天地及人生運命的至上神。故彼僅泛說天，而並不崇拜天帝。
談服食養生或燒煉金丹、合成藥物者，當然更不會有神祇崇拜的問題。
其次，這些道法不是同源分流的關係。他們並不適用“派別”這個觀念。因為所謂派別，正是由“源流”這個概念衍生來的，有流別才能分出流派，水分流故謂之派。佛教在佛陀滅度後，出現部派佛教，其後分為大乘小乘、北傳南傳、顯教密教，顯教有天台、華嚴、淨土諸宗，密教又分為東密、藏密、唐密等，一源分流、宗派蜂起，而其本師則均為釋迦牟尼佛，此即“派別”之意，道教卻不是這樣的。
太平道、幹君道、帛家道、李家道、天道、穀道、陰道，以及金丹、禁咒、導引……來源各異，術法之間又未必有其共通性，故此乃眾水分流的發展，而非教內分派一源下衍的形態。
比較一下佛教與道教經典編輯的情況，我們大概就能了解這其間的差異了：
佛教經典，是以“經、律、論”為架構的。經，為教主釋迦牟尼所說。律，乃依教主所訂僧團規矩而形成之戒律。論，是對經說的解釋。一本萬殊，而同歸一脈。道教的經典，稱為道藏，自劉宋時代開始編輯，一直到明朝修《正統道藏》，基本上都運用一種特殊的“三洞四輔”七部分類法，亦即洞真部、洞神部、洞玄部、太平部、太清部、太玄部、正一部。這其實就是承認了所謂道教內部大抵可以分為七個係統，各種經典各自歸入這七大係統中。
目前《正統道藏》洞真部，所收大抵為上清道經典。洞玄部，所收大抵為靈寶道經典。洞神部，原收三皇道經典，隋唐以後，此一係統式微，遂將注釋老子、莊子、列子之書及一部分天師道經典歸入其中；講胎息、養氣、呼吸吐納，以及燒煉丹藥者，亦並入此部。太玄部則收內丹係統的著作，但偏於南宗。太平部，自然以太平道經典為主，另兼收北宗丹法。正一部，除正一天師道經典之外，也吸收了一部分南北宗丹法及神霄、雷法等。太清部，則收了老莊以外的諸子書，例如墨子、孫子、尹文子、韓非子、公孫龍子、淮南子、抱樸子之類。
三洞排名在前，是由於上清、靈寶、三皇在南北朝期間勢力較大。太平、正一為漢代流傳下來的老道法，也不能不予尊重，故列入四輔之中。太玄、太清兩部，原收丹藥之類典籍，在南北朝期間也有其勢力。故三洞四輔，既可使各不同道法分別部居，保持其原本的麵貌與體係，又可以綜合起來，放在一個道教的大架構中，不能說不是非常巧妙的安排。
這個架構，形成於劉宋以後。換言之，各家道法在漢魏間各行其是的局麵，到了晉宋之際，由於佛教的刺激與對比，形成統合的壓力。於是各家道法或總稱為“道家”“道教”，以與“佛法”“佛家”“佛教”相對稱；也有人開始考慮用一個特殊的框架來綜合各個不同的道。三洞四輔的道經分類法，即是其中之一。以“一氣化三清”之說來處理各道所崇奉的不同至上神，或製定神祇譜係，以分層級的方式重新安置各道的神祇，如陶弘景《真靈位業圖》之類，則是另一些同性質的工作。