談道教，而一再說它隻是一種自力宗教，所重視的，在於道德倫理生活，而非一般人所以為的神秘術法，一定會讓許多人失望或懷疑。所以底下我們不妨先來看紀昀《閱微草堂筆記》卷十七所記的一則故事：
梁豁堂言：有粵東大商喜學仙，招納方士數十人，轉相神聖，皆曰衝舉可坐致。所費不貲，然亦時時有小驗，故信之益篤。一日，有道士來訪，雖敝衣破笠，而神情落落，如獨鶴孤鬆。與之言，微妙玄遠，多出意表。試其法，則驅役鬼神、呼召風雨，如操券也。鬆鱸台菌、吳橙閩荔，如取攜也。星娥琴竽、玉女歌舞，猶仆隸也。握其符，十洲三島，可以夢遊。出黍顆之丹，點瓦石為黃金，百煉不耗。粵商大駭服，諸方士自顧不及，亦稽首稱聖師，皆願為弟子求傳道。道士曰：“然則擇日設壇，當一一授汝。”至期，道士登座，眾拜訖。道士問：“爾輩何求？”曰：“求仙。”問：“求仙，何以求諸我？”曰：“如是靈異，非真仙而何？”道士軒渠良久，曰：“此術也，非道也。夫道者，衝穆自然，與元氣為一，烏有如是種種哉？蓋三教之放失久矣：儒之本旨，明體達用而已，文章記誦，非也；談天說性，亦非也。佛之本旨，無生無滅而已，布施供養，非也；機鋒語錄，亦非也。道之本旨，清淨衝虛而已，章咒符籙，非也；爐火服餌，亦非也。爾所見種種，皆章咒符籙事，去爐火服餌，尚隔幾層，況長生乎？然無所征驗，遽斥其非，爾必謂譽其所能，而毀其所不能，徒大言耳。今示以種種能為，而告以種種不可為，爾庶幾知返乎？儒家釋家，情偽日增，門徑各別，可勿與辯也。吾疾夫道家之滋偽，故因汝好道，姑一正之。”因指諸方士曰：“爾之不食，辟穀丸也。爾之前知，桃偶人也。爾之燒丹，房中藥也。爾之點金，銀部法也。爾之入冥，茉莉根也。爾之召仙，攝厲鬼也。爾之返魄，役狐魅也。爾之搬運，五鬼術也。爾之避兵，鐵布衫也。爾之飛躍，鹿盧蹺也。名曰道流，皆妖人耳。不速解散，雷部且至矣。”振衣欲起，眾牽衣扣額曰：“下士沉迷，已知其罪，幸迎仙駕，是亦前緣，忍不一度脫乎？”道士卻坐，顧粵商曰：“爾曾聞笙歌錦繡之中，有一人揮手飛升者乎？”顧諸方士曰：“爾曾聞炫術鬻財之輩，有一人脫屣羽化者乎？夫修道者，須謝絕萬緣，堅持一念，使此心寂寂如死，而後可不死。使此氣綿綿不停，而後可長停。然亦非枯坐事也。仙有仙骨，亦有仙緣，骨非藥物所能換，緣亦非情好所能給。必積功累德，而後列名於仙籍。仙骨以生，仙骨既成。真靈自爾感通，仙緣乃湊。此在爾輩之自度，仙家安有度人法乎？”因索紙大書十六曰：“內絕世緣，外積陰騭，無怪無奇，是真秘密。”援筆於案，聲如霹靂，已失所在矣。
這個故事，可能是真人實事，也可能隻是一則寓言，借道士之口來談什麼是道、什麼是術。一般人看道教，或自命為道教道士者，大多都隻看到它術的那一麵。久而久之，便以為道教也者，就是那一些呼風喚雨、撒豆成兵之術。其實道教雖有方術，方術卻不應被視為主要部分。上文所舉這則故事中那位道士所講的話，是非常有道理的。“此在爾輩之自度，仙家安有度人法乎？”確為道教之精義所在。
而且，術法看來神秘，實則授受自有源流，大多數是不難學到的。一般人少見多怪，未窺道籍、不明江湖術士底蘊，故以為神奇莫測，其實也並不太難了解。以下即以紀昀這本書為例，略加說明：
紀昀《閱微草堂筆記》乃清人說部之翹楚，與《聊齋誌異》並稱，述異誌怪，久著盛名。其中所敘道教方術甚多，例如卷一所謂《灤陽銷夏錄一》即載有上文所說的搬運術。說他小時在外祖父家，見一術士將一個大碗搬運到另一個房間的畫廚夾屜中。這個術法，因為是他親自見過的，所以他不認為隻是一般戲法（所謂幻術、魔術），而說：“戲術皆手法捷耳，然亦實有搬運術”，並解釋其道理是：“狐怪山魈，盜取人物不以為異。能禁劾狐怪山魈者，亦不為異。既能禁劾，即可以役使；既能盜取人物，即可以代人盜取物，夫又何異焉？”
他這番推理，是由相信道士能“禁劾鬼物”而來的。他談到禁劾壓伏鬼物之處很多，同卷便說葉旅亭禦史家鬧狐怪，請張真人來驅邪。張真人建道場、拜章，並檄神兵相助，終於擒住這隻“天狐”，以罌貯之。紀昀曾問真人抓鬼怪的原理，真人說他也不曉得，隻是依法施行罷了，“大抵鬼神皆受役於印，而符籙則掌於法官。真人如官長，法官如吏胥。真人非法官不能為符籙，法官非真人之印，其符籙不靈。中間有驗有不驗，則如各官司文移章奏，或準或駁，不能一一必行耳。”