不論拜天神或求藥方，這些方士術士們都是各道其道的，故又皆可稱為道士。趙翼《陔餘叢考》卷三十六引《樓觀本紀》曰：
“周穆王因尹真人草樓之觀，召逸人居之，謂之道士。平王東遷，置七人。漢明帝永平三年置三十七人。”又引《續通考》雲：“據此，則道士之名，自周已有之。”漢代稱道士者，則如董仲舒《春秋繁露·循天之道》言：“古之道士有言。”《漢武內傳》說封章學誠《文史通義》外篇二《書貫道堂文集後》引。黃宗羲《明川香山寺序》則有不同的看法。他說香山“東臨滄海，多海市，秦始皇嚐駐躍於此，以其可達蓬萊，故謂之達蓬山。《封禪書》言三神山去人不遠，諸仙人及不死之禁皆在焉，而黃金銀為宮闕。未至，望之如雲，及至，三神山反居水下。頗怪此等妄談，不可以欺愚者，以始皇之明察，方士焉能以鑿空烏有之事令其聽信？吾至此山，而所謂黃金銀之宮闕，居人無不見之。然後知方士之言未嚐無所據也。始皇即欲不信，得乎？”（《南雷文定·前集》卷一）以海市蜃樓之實況，來說明所謂三神山傳說的由來。因論宗教史者尚不曾征引本文，故附及之。
君達“常乘青牛，故號青牛道士”。《漢書·王莽傳》亦雲：“王涉素養道士西門君惠，君惠好為天文識記”，“張豐好方術，有道士言豐貴為天子”。《後漢書·方術傳》雲：“許曼……行遇道士張巨君，授以方術。”劉向《列仙傳》雲：“王子喬，道士浮丘公接上嵩山。”桓譚《新論》又載：“元帝被病，廣求方士。漢中送道士王仲都至。”（見《全後漢文》卷十五）《英雄記》則載：“有道士書布為呂字，將以示（董）卓。”（《後漢書》卷七二注引）這些“道士”，其真實含義亦僅指各種方術士而已，猶言有道之士雲爾，並不特屬於某一種宗教，《呂氏春秋·謹聽篇》雲：“當今之世，求有道之士，則於四海之內，山穀之中，僻遠悠閑之所”，即是此意。修各種道的人，均可稱為道，亦不僅指講神仙方術之人，如《後漢書·第五倫傳》謂倫“自以為久宦不達，遂將家屬客河東，變姓名，自稱王伯齊，載鹽來往太原上黨，陌上號為道士”，彼乃儒者而為鹽賈，乃亦蒙此道士之名，則其不專指言神仙者可知矣。這時“道”字的用法，正如《禮記·王製》批評某些人挾“左道”雲雲。蓋道有各式各樣的道，如神農雜子技道、盤庚陰道、天一陰道、必戲雜子道、堯舜陰道、劍道、上聖雜子道等等，其中不免有不軌於正義且語涉虛妄者，故以左道名之。此“道”乃達名而非專指，試以王充《論衡·道虛篇》勘之，這個道理就更容易明白了。
錢鍾書《管錐編·讀全上古秦漢三代六朝文》157“不語怪神”《東觀漢記》卷十六亦記此事，錢鍾書引之（見《讀全晉文》第159則），因其文有雲“有所至客舍，輒為糞除道上，號同道士”，故以為“道士亦即今俗所稱清道夫爾”，誤。人稱第五倫為道士，是指其為有道之士，故顧炎武（《蔣山傭殘稿·與季紫瀾書》）謂“第五倫變姓名，自稱王伯齊，往來河東，陌上號為道士”，“心竊慕之”，竟也變姓名，自稱王伯齊。
見詩集卷二《贈郎處士縫恩》和卷三《出郭》《旅中》等詩。顧炎武豈是羨慕第五倫做了清道夫？
條，曾對於王充《道虛篇》要駁斥“道家”“仙術”之虛妄，而引證卻說這些“道家相誇言”的方術都是“儒書言”感到困惑難解，其實正是沒有弄懂“道”與“儒”的名義關係。因為做達名使用時，儒和道剛好都是指術士，所謂“道虛”，就是批評當時諸方士的各種道之虛妄處。王充所引的“儒書”，則是泛指各種方術之士的圖籍，如《淮南子》《呂氏春秋》《八公傳》《封禪書》等。隻有在我們用後世儒家道家私名的角度來看時，才會覺得王充批評道術而引儒書是怪事。