我無意、也不可能在這篇小文中分析什麼“根源”。隻是有一種感覺，今天人們喜歡侃大山，不夠“嚴肅”也罷，調侃“人生”也罷，都是對那文化禁錮的一種反彈。有句順口溜，“廣東人什麼都敢吃，上海人什麼都敢穿，北京人什麼都敢說”。好一個“什麼都敢說”！敢說就可能“出圈兒”，可是，無論如何，這也比那“三人不談話”強一百倍呀。
從文學藝術方麵來看，“出圈兒”往往就是創新。英國人布萊克有句名言，“打破常規的道路指向智慧之宮”。因為文學藝術作品最忌模式化（像樣板戲那樣），它永遠需要創新。其實，科學技術，各種商品，哪一樣不要創新呢？生活本身就是日新月異呀！
最近有個新學說：猴子究竟是怎麼變成人的？是因為一部分猿猴在“群居”過程中逐漸發展了語言--有了相互交流思想的最重要的“工具”，這樣才使積累經驗、傳播知識、發展智慧、創造文化等等有了可能，才從猿猴“社會”邁進了人類社會。
我很欣賞這個新學說。覺得它比“勞動創造人類”更具說服力，因為人類與其它動物的根本區別在於大腦發達，有了意識才會勞動嘛！當然，勞動又可以進一步促使大腦發達。然而，人類的勞動是群體的勞動，社會的勞動，如果沒有語言這個相互交流思想的工具，勞動也是無法想像的。由此不難看出語言的偉大作用。因為我們都是社會的人，不是“魯賓遜”。
小說的前身是“話本”，文學和曆史學的初始狀態是“口頭文學”，它們的源頭和基礎都是群眾的語言（故事）。其它的知識、技術、經驗，以及大文化範疇內的衣食住行、婚喪嫁娶等風俗、習慣，在沒有文字以前（包括有了文字以後的大多數情況下），都是靠語言傳播的。當代的尼泊爾、巴布亞新幾內亞、非洲和南美洲的若幹部族，仍然是靠著語言（口頭文學，演唱史詩）來傳播他們的傳統文化的。即使在現代化傳播媒體多種多樣的大都市裏，“兒童不出門，也知天下事”，然而，電視還是代替不了外婆講故事。
言歸正傳。“十億人民九億侃”，實在是一種生動活潑、人民心情寬鬆的可喜局麵。一個簡單的、乃至粗糙的民間故事，被我們抓住了，就有可能形成難得的戲“膽”、文“核”、詩“眼”，尤其是老百姓當中十分生動的語言，豐富的詞彙，都是文學的寶藏，“語言是文學的第一要素”嘛。因此，讓大家說話，大家敢說話，對領導者而言，可能是“政通人和”的表現；對文藝工作者而言，則是一種“如魚得水”般的生存環境，才不會把文藝逼進死胡同，“萬馬齊喑”。
由此看來，“侃爺”也是好人啊。