後來，趙匡胤果然做了宋朝皇帝，“五煞”便前來懇請趙匡胤實踐當年的許封。趙匡胤也一口答應，並頒詔封“五煞”為“五聖”，下令全國各地遍造“五聖堂”，每年以香火供奉。同時還下令，今後凡有喪事人家，在死人斷氣之前，先要祭“五聖”，否則，它們可以將死人的靈魂吃掉，讓死人永世不得超生。
此詔一經頒發，全國的每鄉每土都要建造一間最大的“五聖堂”或“五通詞”。但僅憑一鄉一土的人力物力又怎麼能建得起呢？工匠們便利用詔書中的建“一間”一詞之音與“一箭”之音相同，改“一間”為“一箭”之高，“一箭”之闊。所以，“五聖堂”的高，闊也就不超過三尺，這就是“五聖堂”隻有三尺高闊的緣由。
陝北民間在死人斷氣之前將一隻雞置於死者身下，稱做“倒頭雞”，就是由趙匡胤下令，在死人斷氣前先祭“五聖”而來的，讓“五聖”將雞吃掉，不要將死者靈魂吃掉，讓他轉世回來，所以名“倒頭雞”，即倒過頭來，轉回陽間之意。
這一傳說將原本是煞的五個惡鬼改稱為“五聖”或“五通”。它們是民間所說的一種邪神或者是一個邪神稱做“五通”，或者是五個邪神的總稱。其說法不一。
一般認為“五通”信仰的起源比較早，比民間的另一信仰“五顯”還要早一些。據托名柳宗元著的《龍城錄》卷上之《龍城無妖邪之怪》中所雲：“柳州舊有鬼，名‘五通’……”有人認為《龍城錄》雖是偽書，但也是宋代以前的作品，據此，可以說“五通神”的信仰早在唐朝時期就有了，而不是宋代所出現的。計有功在《唐詩紀事》卷六十六中載有鄭愚的《大溈虛祐師銘》雲：“牛阿房、鬼五通、專覷捕、見西東。“牛阿房”就是牛差別阿旁，是地獄中掌管行刑等事的鬼卒。其殘忍凶狠，相貌恐怖。”此說也更加佐證了“五通”是唐時形成的民俗信仰。
宋代以後，有關五通的故事逐漸多了起來，五通也並不是純粹的邪神了，它們有時還會幫助信仰它們的人達到某種目的，包括一些正常的、善良的目的。
在民間信仰中，大多認為五通神是兵匪盜賊被殺以後的鬼魂，但在有些地方民間信仰中，認為五通神是山石動物修煉成的妖魅精怪，也就是我國古代所稱的木石之怪，彝、魍魎、山魈、野仲、遊光之類。總之，五通神的地位很低，屬旁門左道的妖邪。
在我國北方又流傳著北方五通的說法，它是由五通信仰逐漸演化而來的，繼而將其演化成了專職財神。為了不與五通相混淆，改稱為“五顯”。宋代以後，北方五通信仰尤以明清時期的北京最為興盛，將其稱為“五哥神”，也稱做“五顯神”。
五通神被人們尊為財神後，再也不是邪神了，而成為地道的正神，他們有借錢給人，讓人做生意賺錢的神通。從此，五顯神的地位發生根本變化，非常顯赫，並屢屢受兩宋王朝的加封。明初又被列入到祀典之中。
五顯神信仰據宋人的有關記載也是始於唐代，說五聖正神就是五顯，是在江西婺源一帶興起的。說明，五聖神中有正邪之分，即正神五顯，邪神為五通。
北方五通雖然被民間改造為正神，但它並沒有跟他以前的五通神一刀兩斷，他們的本來麵目還沒有改變，仍然是“擐甲執兵”的樣子，表明他們的出身是非兵即盜。民間也因此說他們是強盜。
北方五通是改邪歸正了，可南方五通在宋代以後仍然是邪神，他們仍在幹著“賦財”、“劫色”或者其他邪惡的勾當，民間仍然對他們很害怕，但趙匡胤下令讓人們尊他們為“五聖”，所以，人們也不得不尊。五聖又有很多名目，如“花間五聖”、“樹頭五聖”、“魚米五聖”等等，花間五聖居住在花間，樹頭五聖居住在樹頭上，魚米五聖居住在河畔田間。沒有固定住所的就叫做“遊方五聖”。
江南五通有其來曆的另一說法。《三教源流搜神大全》卷二中引《祖殿應靈集》中雲：紹定六年癸巳三月三日宋承節郎張大猷的記載曰：有關五顯神的起源，此前沒有過文字記載。在婺源的民間傳說中有“五顯神公”。在唐僖宗光啟年間即降於婺源。說是百姓王喻有園在城北偏，一天晚上，園中紅光燭天，邑人都擁去觀看，見五位神人自天而下，導從威儀，如王侯狀，五神人把王喻叫到跟前，對他說：“我們受天命，當食此方煙火，福祐此方百姓。訪勝尋幽而來至此。我們在這裏的廟中享人間煙火，當然更加福祐於你。”王喻當即拜倒在地，口稱遵命。神即升天而去。次日，人們都要看王喻之園，這裏佩山在其東，佩山在其西，左環杏廒，右繞蛇城，南北兩潭，而前有坐石。大溪出來，縈於西下，兩峰特秀，豁然水口。
此後，五位神人於此大顯靈驗，名播遠方。其廟號先是“五通”。北宋大觀三年，朝廷賜廟額為“靈順”，權邦彥為記。自此，凡祭奉這五位神人的廟就叫做“靈順廟”了。北宋宣和五年，朝廷又封五神為兩字侯，他們分別是：通祝侯、通佑侯、通澤侯、通惠侯、通濟侯。因封號中都有一個“通”字，合稱為“五通”。後來，有五顯神與五通神相混淆的情況出現，為了加以區分，淳熙元年，改封五顯這五位神的侯爵為二字公，曰：顯應公、顯濟公、顯祐公、顯靈公、顯寧公。封號中都有“顯”字，合稱“五顯”。五顯之稱即源於此。後又加封為四字公、六字公。慶元元年又加封八字公。嘉泰二年又改封五顯神公爵為王爵，為二字王。曰顯聰王、顯明王、顯正王、顯直王、顯德王。此仍以舊封號中的“顯”字依次配以“聰”、“明”、“正”、“直”、“德”，為諸神封號。故而，仍稱其為“五顯”。南宋理宗景定元年又封為四字王。後有傳說，此五王屢助南方諸事，又封為六字王，最後又被封為八字王。就連他們的親屬也被授予封號。
顯聰昭應靈格廣濟王，妻顯慶協惠昭助夫人。
顯明昭烈靈護廣佑王，妻顯惠協慶善助夫人。
顯正昭順靈衛廣惠王，妻顯濟協佑正助夫人。
顯直照佑靈貺廣澤王，妻顯佑協濟喜助夫人。
顯德照利靈助廣成王，妻顯福協愛靜助夫人。
這五位神人的祖父是啟佑喜應敷澤侯，祖母是衍慶助順慈貺夫人。父親是廣惠慈濟方義侯，母親是崇福慈濟慶善夫人。長妹是喜應讚惠淑顯夫人，次妹是懿順福淑靖顯夫人。部下還有二神未加封號。此即“五顯”神的來曆。
“五顯”之祀雖然始於婺源，但其一有影響後，很快就擴散到其他地方，故而，婺源之“靈順廟”就成為“五顯”之祖廟，或雲祖庭。其他各廟則為行祠。全國各地均有“五顯”行祠，有些地方雖祭祀既久，但不詳其神。有些地方出於別的原因，或以地方神話，或以曆史傳說，曆史人物加以充實，也有編造神化的。
民間的神仙信仰往往與宗教聯係在一起。佛教中的華光菩薩又名“五顯靈官如來”，因名中有“五顯”二字，人們便把“五顯神”與華光菩薩相混淆，豈不知，道教稱神，佛教稱菩薩，佛、道二者是有區別的。