（一）清心寡欲
62.寡欲能高壽
有德可延年
“欲”是欲望、欲求，源於人自身的需要，與人生的樂趣希望密不可分。人生在世，要生存，要發展，總會有各種各樣的需要。從社會來講，不斷滿足人們日益增長的物質文化需要，乃是社會發展的動力。“欲”人人皆有，個個都求，但要節製，不可放縱。所謂“節製就是用理智的頭腦有力地支配欲情和其他邪惡的意念衝動，使之適可而止。”（古羅馬·西塞羅《修辭學的創新》）譬如食、色，這是人之大欲，但如果暴食暴飲，谘情縱欲，則會傷身損命。“咎莫大於欲得”（《老子·四十六章》），“患生於多欲”（漢·劉安《淮南子·繆稱訓》），這是至理名言。司馬光則指出：“君子多欲則貪慕富貴，枉道速禍；小人多欲，則多求妄用，敗家喪身。”（《訓廉示康》）這種多欲、貪欲，隻會敗德傷身，甚至鋃鐺入獄。清大臣、學者、詩文家魏象樞說：“清心寡欲，壽之骨也。”（《寒鬆嚐集》）另一位清代詩人申涵光進一步解釋：“人能清心寡欲，自然血氣和平，卻疾多壽。”（《荊園小語》）這都說明隻有寡欲才能高壽。如何才能寡欲？簡單說來，一是知足，即知道滿足；二是知止，即適可而止。“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子·四十四章》）“故寡欲者，養身之要也。”（清·程鵬程《急救廣生集》卷一）
下聯“有德可延年”則揭示了道德修養與人的長壽的內在聯係。兩千五百多年前的儒家創始人孔子就明確提出了大德必得其壽的精辟見解；道家也認為“德全而神不虧”（《莊子·刻意》）、“德全者形全”（《莊子·天地》）；我國最早的重要醫學經典《黃帝內經》在總結先民的養生之道時也指出：上古之人“所以能年皆百歲，而動作不衰者，以其德不危也”。無論是儒家、道家還是醫家以及後來傳入我國的釋（佛）家，都把修德積善與延年益壽聯係在一起。養壽須修德，這是我國曆代養生家的共識，這一共識也得到了世界衛生組織的認同。世界衛生組織曾在著名的衛生大憲章中指出：“健康是一種軀體上、精神上和社會適應的完好狀態，而不是沒有疾病及虛弱現象。”1990年重新完善了的健康定義，則認為一個人隻有在軀體、心理、社會適應和道德四個方麵都完好，才算完全健康。顯然，世界衛生組織已把道德修養納入了健康的範疇。這一健康新概念把健康的內涵擴大了，更有利於人們注重身心健康，延年益壽。可以說：這副聯語指出了人們延年益壽的一般規律。正是：
大德必壽；
寡欲延年。
所欲不求大；
得歡常有餘。
（清·袁枚《隨園詩話》卷三）
63.淡心複靜慮
神怡體自舒
上聯是說，心裏淡泊名利，就可以滌除一切雜念，複歸到“安神靜慮，萬想俱遣”的佳境。靜慮，這是養性的基本要求。古人雲：“靜漠恬淡，所以養性也。”（漢·劉安《淮南子·俶真訓》）這種以“淡”為貴，“淡”以養生的思想，可以上溯到先秦時期。《老子·三十一章》提出：“恬淡為上”（以保持淡漠不貪求為好）。莊子則進一步指出：“平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。”（《莊子·刻意》）“淡”以養生不僅是養生之道，也是一種人生難得的境界。正如清人沈複在《養生記道》中所言：“儉以養廉，淡以寡欲，安貧之道在是，卻疾之方亦在是。”（載《浮生六記》）有了恬淡的心境，就不會為患得患失所惱，自然就會神怡。
山西靈石童心園有一聯雲：
居家莫享清福，淡飯粗茶有真味；
處事須知艱難，臨深履薄是常情。
下聯的“神怡”，指精神安適愉快。神怡則身心輕鬆舒適。養生貴在“養心”，健身重在“健腦”。由恬淡而到神怡，這正是養心健體的要旨。
正是：
風恬浪靜中，見人生之真境；
味淡聲希處，識心體之本然。
（明·洪應明《菜根譚》）
意謂耐得住寂寞，守得住清貧，就會在聲色貨利中不失本性，也最能看得出人格的純真與高尚。
64.欲寡精神爽
心寬福壽長
上聯出自清·周希陶編《重訂增廣》“欲寡精神爽，思多血氣衰”。人生在世，欲念難免，“蓋凡聲色、貨利、權勢、事功之可欲者，皆謂之欲”（清·王夫之《讀四書大全說》）。福壽康寧，也是人之所同欲。可以說，“人是欲望的複合物。”沒有欲望，就沒有文明時代的“動力”。但從修性養生的角度來說，則要注意欲望的適度。《呂氏春秋》有言：“凡生之長也，順之也。使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。”（《呂氏春秋·重己》）可見，欲寡才能精神爽，縱欲必成災。清人金纓在《格言聯璧·存養類》中作了進一步的概括：
人之心胸，多欲則窄，寡欲則寬。
人之心境，多欲則忙，寡欲則閑。
人之心術，多欲則險，寡欲則平。
人之心事，多欲則憂，寡欲則樂。
人之心氣，多欲則餒，寡欲則剛。
這就是說，一個人心胸的狹窄與寬廣，心境的忙亂與清閑，心術的坦誠與險惡，心事的憂慮與樂觀，心氣的氣餒與剛強，都與欲念多少相關聯。所以，“多欲為養生第一病”。
下聯則強調心寬。煩惱易成疾，心寬可延年。東晉道教理論家、醫學家葛洪曾指出：“常以寬泰自居，恬淡自守，則身形安靜，災害不幹。”（《抱樸子·養生論》）清人鄭觀應也說：“量之寬宏者壽”。（《中外衛生要旨》）隻有心懷寬闊，有容人的雅量，對事能提得起，放得下，方能增福添壽。
《重訂增廣》還輯有一聯：
少而寡欲顏常好；
老不求官夢自閑。
此聯同樣明白如話，說明寡欲、少求，有益於身心健康。
清末曾任內閣協理大臣和北洋政府總統的徐世昌也有一聯：
善攝生要當寡欲；
能處世必先讓人。
寡欲清心，能受苦方為誌士；
寬宏大量，肯吃虧不是癡人。
（山西靈石綠門院聯）
65.乾坤容我靜
名利任人忙
這是近代文學家、翻譯家、畫家蘇玄瑛（法號蘇曼殊）為浙江普陀山普濟寺所題寫的對聯。
上聯的“乾坤”，指天地、江山，亦指時局、大局，如元·馬致遠《陳摶高臥》第一折：“治世聖人生，指日乾坤定。”又如清·秋瑾詩：“拚將十萬頭顱血，須把乾坤力挽回”（《黃海舟中日人索句並見日俄戰爭地圖》）。“靜”，指鎮定寧靜，專一不變。《莊子·刻意》：“純粹而不雜，靜一而不變。”成玄英疏：“縱使千變萬化，而化恒靜。”“靜”亦指佛教的澄心靜慮，坐禪入定。
下聯的“名利”，指個人的名位和利益。作為一代詩僧的作者雖淡化個人名利，但深於情，感時憂國，頗有情辭並茂的作品。“相逢莫問人間事，故國傷心隻淚流”（《東居雜詩》）。聯語中的“靜”和“忙”是相對的，但二者又統一於“容”和“任”之中，作者強調“靜”，鄙視“忙”。朗朗乾坤容許“我靜”，澄心靜慮“養性修身”；喧囂的大千世界也任憑“人忙”，表達了作者要保持出家人的本色和生活方式，而不與汲汲於名利之人為伍的思想。《無字真經·養真篇》有言：“名利殺人，甚於戈矛，何也？戈矛殺人，人知避之；名利殺人，死而不悔。”故名利之欲為養生之大忌。聯語提出的超然自逸、淡泊名利的養生觀，還是可取的。
66.名利是韁鎖
富貴如浮雲
此為清·周希陶編《重訂增廣》的一副聯語。全聯為：
名利是韁鎖，牽纏時，逆則生憎，順則生愛；
富貴如浮雲，覷破了，得亦不喜，失亦不憂。
唐·白居易《閑坐看書貽諸少年》詩雲：“書中見往事，曆曆知福禍。多取終厚亡，疾驅必先墮。勸君少幹名，名為錮身鎖。勸君少求利，利是焚身火。”宋·秦觀《水龍吟》亦有“名韁利鎖”句。上聯的“名利是韁鎖”即由此化用而來。從養生角度言，主張淡泊名利，視名利為身外之物；但同時又讚揚靠奉獻贏得名利，並把個人名利融入國家名利之中的人們。“名利淡於水，事業重如山”，正是那些傑出人物的寫照。如果一味貪圖個人名利，甚至見利忘義，那名利就會成為捉弄他的韁鎖，順則生愛，逆則生憎。所以，古人提醒人們：“名為公器無多取，利是身災合少求。”（唐·白居易《感興二首》之一）
下聯“富貴如浮雲”，語本《論語·述而》：“不義而富且貴，於我如浮雲。”南朝·梁·江淹《效阮公詩十五首》（其二）也有“富貴如浮雲，金玉不為寶。”指富貴利祿變幻無常，不足看重；且生不帶來，死不帶去，看破了，想開了，豁達超脫了，就會“得亦不喜，失亦不憂”，有利於保持心靈的寧靜。
如何對待富貴名利，下列幾聯值得一讀：
富貴非吾願；
安樂值錢多。
（宋·羅大經《鶴林玉露》乙編卷三）
明神宗時，張瀚題吏部堂聯：
功名身外事，大就何妨小就何妨；
富貴眼前花，早開也得遲開也得。
（轉引自清·阮葵生《茶餘客話》卷十二）
清·蒲鬆齡也有兩副聯語則從另一麵說明了如何對待富貴貧窮的問題：
富貴是無情之物，你看得他重，他害你越大；
貧窮乃耐久之交，你處得他好，他益你反深。
（《省身語錄》）
處富貴之時要知貧賤之痛癢；
值少壯之日須念衰老之心酸。
（《省身語錄》）
67.富貴如浮雲，休言子弟登龍虎
金錢身外物，莫代兒孫作馬牛
這是清代書畫家、文學家鄭燮的贈金國元聯。
上聯的“富貴如浮雲”，化用《論語·述而》：“不義而富且貴，於我如浮雲。”意思是說，幹不正當的事而得來的富貴，在我看來好像浮雲。後因以“富貴浮雲”指富貴利祿變幻無常，不足看重。“登龍虎”，即科舉得中。唐貞元八年，歐陽詹與韓愈、李絳等23人聯第，時稱龍虎榜。後因謂會試中選為登龍虎榜。“榮華花上露，富貴草頭霜。”上聯是說，富貴利祿變幻無常，不必把子弟幹名要利、升官發財看得過重。
下聯的“身外物”，指名譽、地位、財產等都是個人身體以外的東西。唐·杜甫《絕句漫興》之四：“莫思身外無窮事，且盡生前有限杯。”魯迅《熱風·知識即罪惡》也說：“大約錢是身外之物，帶不到陰間的。”“莫代兒孫作馬牛”，謂子孫自有他們的福分，長輩不必操勞、擔憂。元·無名氏《漁樵記》第三折：“兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛。”安徽黃山市黟縣有一副古聯寫得更為直白：
兒孫自有兒孫福；
莫替兒孫作馬牛。
下聯是說，長輩應想得開，應讓子孫自己努力奮鬥，長輩不必為之當牛作馬，須知“積金以遺子孫，子孫未必能守”。作為即將離退休或已離退休的老年人更應視“富貴如浮雲”“金錢身外物”，才能快樂隨緣，寢食得安，頤養天年。
當然，作為老年人，既有子孫，當為子孫計，這是人之常情。問題是如何為子孫計。宋人倪思提出的為子孫計的八項原則值得人們記取。即：“種德，一也；家傳清白，二也；使之從學而知義，三也；授以資身之術，如才高者命之習舉業、取科第，才卑者命之以經營生理，四也；家法整齊、上下和睦，五也；為擇良師友，六也；為娶淑婦，七也；常存儉風，八也。”（《經堂雜誌》卷四）
68.養心莫善寡欲
至樂無如讀書
這是明代收複台灣的名將鄭成功的自題聯。反映鄭成功把清心寡欲作為修身養性的要義，將讀書作為人生一大樂事。
上聯語出《孟子·盡心章句下》：“養心莫善於寡欲”，意思是說修養身心的最好方法是少私寡欲。寡欲能使人胸懷坦蕩，品質高尚，淨化心靈。正如明人沈嘉樹所雲：曆史上“言養生者不一家，大都講求服食導引，與夫煉養之法，雖淺深不同，而莫不以寡欲為本”（《＜養病庸言＞吳承潞序》）。明代醫家龔居中也說：“若能清心寡欲，久久行之，百病不生。”（《福壽丹書·延齡篇》
如何才能寡欲呢？四川灌縣青城山上清宮的對聯，對人們會有啟示：
欲求寡欲先無我；
為所當為不問他。
下聯語出明·範立本《明心寶鑒·訓子篇》“至樂無如讀書，至要無如教子。”有道是書中自有千般樂。讀書不但可以獲得知識，啟迪智慧，還可以從中獲得調節情感、平衡心理、淡化鬱情和修身養性的樂趣，使腦子越用越活，從而推遲大腦衰老，有利於身心健康。所以，讀書被認為是“令人心曠神怡的思維體操”。有醫林狀元之譽的明代禦醫龔廷賢的《延年良箴》指出：“詩書悅心，山林逸興，可以延年。”被譽為學習型皇帝的清康熙帝也說：“學以養心，亦所以養身。蓋雜念不起，則靈府清明，血氣和平，疾莫之攖，善端油然而生，是內外交相養也。”（《庭訓格言》）
69.厚性情，薄嗜欲
直心思，曲文章
清·朱恂叔撰。見吳恭亨《對聯話·卷十·雜綴一》。以格言入對聯，最能發人深醒。
上聯“厚性情”語本南朝·宋·範曄《後漢書·卓茂傳》：“厚性寬中近於仁”。“薄嗜欲”，語出《戰國策·楚三·蘇子謂楚王》：“用民之所善，節身之嗜欲以與百姓。”意思是說性情要忠厚寬容，節製自己的嗜欲以利百姓。當然，人不可能沒有嗜欲，“嗜欲喜怒之情，賢愚皆同。賢者能節之，不使過度；愚者縱之，多至失所。”（唐·吳兢《貞觀政要·慎終》）問題的關鍵不在於有無嗜欲，而在於能不能節製嗜欲，如果能“節身之嗜欲以與百姓”就更為可貴。從養生角度講，“製嗜欲可以保性命”（宋·李昉等《太平禦覽·養生》）。明代禦醫龔廷賢在《壽世保元》中也強調攝養要“薄滋味，省思慮，節嗜欲，戒喜怒，惜元氣，省言語，輕得失，破憂沮，除妄想，遠好惡，收視聽。”這些都說明“厚性情，薄嗜欲”是符合養生義理要求的。清·石成金《傳家寶·快樂聯瑾》中有一聯也反映了“厚性情薄嗜欲”的思想。
薄取而寡營，落得一生之精神不擾
厚養而寬待，贏得日後之受用有餘
與此相反：
貪心勝者，逐獸而不見泰山在前，彈雀而不知深井在後；
疑心生者，見弓影而驚杯內之蛇，聽人言而信世上之虎。
（清·蒲鬆齡《省身語錄》）
清·袁枚《隨園詩話》雲：“做人貴直，而作詩文貴曲。”下聯由此化用而來。下聯則告誡人們做人貴在耿直，誠實守信，心地善良；作詩文貴在曲折有致，鴻篇巨製講究起伏跌宕，短篇佳作應曲徑通幽，尺水興波。
70.平居寡欲養身，臨大節則達生委命
治家量入為出，幹好事即仗義輸財
選自清·蒲鬆齡《省身語錄》和金纓《格言聯璧·惠吉類》。
明·許相卿《許雲邨貽謀》有“平居寡欲養身，臨大節當達生委命；治生量入節用，徇大義當芥視千金。”這副聯語即由此轉化而來。上聯的“達生”指參透人生，不受世事遷累的處事態度。北齊顏之推《顏氏家訓·勉學》“素怯懦者，欲其觀古人之達生委命，彊毅正直，立言必信，求福不回，勃然奮厲，不可恐懾也。”又說：“夫生不可不惜，不可苟惜……行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟國，君子不咎也。”（《顏氏家訓·養生》）上聯是說，平日閑居清心寡欲，修養自身，重大關頭則要豁達坦然舍生忘死從容效命；這就是儒家倡導的“士大夫當為天下養身，不當為天下惜身”（《格言聯璧·敦品類》）的積極養生觀。
下聯講居家生活要量入為出，節約用度。如北宋司馬光所言：“製財用之節，量入以為出。稱家之有無，以給上下之衣食，及吉凶之費，皆有品節，而莫不均一。裁省冗費，禁止奢華，常須稍存贏餘，以備不虞。”（《居家雜儀》）救困扶危時則慷慨解囊、仗義疏財，如竇燕山所為。竇燕山，即竇禹鈞，五代後晉時人。家居地處燕山一帶的薊州漁陽（今河北唐山遵化）故後人稱竇燕山。竇家業豐裕，但每歲量其所入，除留下三伏和臘月的餘糧，其餘全部用來救濟施舍貧困人家，而家唯儉樸。後來他連續生了五個兒子，又在他家宅南邊建造書院，書院房舍40間，集書千卷，延四方名儒教書授學，對貧困子弟免收學費。對自己的五個兒子教以義方，並先後登科及第。當時有一位叫馮道的丞相曾贈詩說：“燕山竇十郎，教子有義方。靈椿一株老，丹桂五枝芳。”（元·張光祖《言行龜鑒》卷四）《三字經》也說：“竇燕山，有義方，教五子，名俱揚。”因為他仗義輸財，樂善好施，年八十二，談笑而逝。
71.無欲自然心似水
有營何止事如毛
選自宋·趙師秀《呈蔣薛二友》。《全宋詩》冊54，頁33853.
上聯是說，一個人在沒有什麼貪欲和奢求時，他的心自然如止水，非常平靜。形容固守正道，不為世俗利害所動。唐·白居易《祭李侍郎文》“浩浩世途，是非同軌；齒牙相軋，波瀾四起。公獨何人，心如止水；風雨如晦，雞鳴不已。”
下聯是說，人一旦有了營謀或追逐，過分熱衷於名利，內心就會躁急不安，那纏身之事豈止如牛毛之多。正是“小人好爭利，晝夜心營營”。對於修身之士，隻有知足常樂，無所營求，才有利於長壽。明文學家謝肇淛在《五雜俎》卷五中寫道：“餘見高壽之人多能養精神，不妄用之，其心澹然，無所營求，故能培壽命之源。”
享壽87歲的清文學家尤侗在《靜箴》中說：“君子養身，莫善於靜。靜如止水，靜如明鏡。”如何使自己的心靜如止水呢？清人沈複在《浮生六記·養生記道》中的一段話可供借鑒：“心無止息，百憂以感之，眾慮以擾之。若風之吹水，使之時起波瀾，非所以養壽也。大約從事靜坐，初不能妄念盡捐，宜注一念。由一念至於無念，如水之不起波瀾。寂定之餘，覺有無窮恬淡之意味，願與世人共之。”此聯主要是勸人們不要過分奢求，而要勞逸有度，注意身心健康。有道是：
心體澄沏，常在明鏡止水之中，則天下自無可厭之事；
意氣和平，常在麗日光風之內，則天下自無可惡之人。
（明·洪應明《菜根譚》）
72.矜名未若逃名趣
練事何如省事閑
選自明·洪應明《菜根譚》和清·蒲鬆齡《省身語錄》。上聯的“矜名”，即看重名聲或妄自誇耀自己的名聲。《後漢書·袁術傳》：“術雖矜名尚奇，而天性驕肆，尊己淩物。”上聯是說，自誇名聲不如逃避名聲更有誌趣。因為“矜名”，太看重自己的名聲，往往容易斤斤計較，甚至浮誇，弄虛作假，是一種輕狂浮躁的表現，而“逃名”則是謙虛謹慎的美德。所以說，自誇名聲倒不如隱姓埋名，多幹實事富有情趣。明人何偉然說得好：“讓利精於取利，逃名巧於繳名”（《嘔絲》）。當然，人生在世，想留個好名聲，無可厚非，但不能為名所累。如蒲鬆齡的聯語所雲：
立業建功，事事要以實處著腳，若稍慕虛名便成偽果；
講道修德，念念要從虛處立基，若稍計功效便落塵俗。
（《省身語錄》）
“練事”，即熟諳世事，閱曆豐富，通曉世故人情。下聯是說，熟諳世事而又精通人情世故不如省事恬靜修身養性清閑。一句話，就是要平靜低調為人處事，方利於人的身心修養。宋代享壽72歲的詩人陳普在介紹自己“養心寡欲”的感受時寫道：
“心體自然安用養，多因迷欲易成昏。但能寡欲無私累，本體清明理自存。”