螟蠕之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：“類我，類我。”久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟 而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。“螟蠕之子”雲雲者，音義：“螟蠕，上音冥，下音靈。殪，於計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。”螟蠕，今毛詩、爾雅皆作“螟蛉”。此作“蠕”，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四家異文考雲：“‘蠕’與‘蛉’同。如‘蘦落’亦作‘零落’。”按：說文蠕、蛉異字，亦異物。蠕，螟蠕，桑蟲也；蛉，蜻蛉也。則螟蠕字以作“蠕”為正。說文：“殪，死也。”釋名釋喪製：“殪，翳也，就隱翳也。”蜾，小篆作“ ”，說文：“ ， 蠃、蒲盧，細要土蜂也。”重文“蜾”，從“果”。又說文：“詶，詛也。”經傳通作“祝”。又說文：“肖，骨肉相似也。”詩小宛雲：“螟蛉有子，蠃蜾負之，教誨爾子，式穀似之。”法言此文，全本此詩為說。“祝之”雲雲，即負之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓負為持，鄭箋以為，“負持而去，煦嫗養之”。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正“正月雞桴粥”傳“桴，嫗伏也”，讀負為伏，而通之於“孚”，謂負之即孚育之，解最精當。鄭雲“煦嫗養之”，實用嫗伏之意，惟不雲負即是伏，而增“持”、“去”字說之，於義轉紆。此文“祝之曰類我類我”，即象其嫗伏之事，取蟲聲以為形容耳。式穀似之，毛傳無文，鄭以似之為似蜾蠃，謂“今有教誨汝之萬民用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也”。近人說詩者，又以似當讀為似續之“似”，而訓為嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之萬民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲，使其肖己，為興人當教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無似，此以肖釋似，最為通義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂“不惟獨善其身，又當教其子使為善者”，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且與首章“明發不寐，有懷二人”，下章“夙興夜寐，無忝爾所生”均相貫通。子雲於詩多用魯義，本篇“正考甫嚐睎尹吉甫矣”，吾子“夏屋之為帡幪”，先知“周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠”，孝至“周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上”皆是。疑此文雲雲，即本小宛魯故。古人以為細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必取他蟲子養為己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏雲：“蜾蠃取桑蟲負之於木空中，或書簡筆筒中，七日而化為其子。裏語曰：‘ 雲：“象我象我。”’”莊子天運司馬彪注雲：“取桑蟲祝使似己。”張華博物誌物性篇亦雲：“細腰無雌，蜂類也，取桑蟲與阜螽子 而成子。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩也。自陶弘景本草注始雲：‘細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青蟲。’因以前人說詩，言細腰之物無雌，教祝青蟲變成己子者為謬。其後掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新錄、葉大慶考古質疑、範處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子雲之語疏矣。”近人考訂此事者，皆以目驗所得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏雲：“蓋蜾蠃之負螟蛉，與蜜蜂采蜜以食子同。物之初生，必待飼於母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，一造化之巧也。釋詩者因下有‘似之’之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，人之聽之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嚐知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立說，釋詩者之過，非詩之過也。”孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書雲：“因所見而類推之，細腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結房如管不取蟲之蜂，又鱗次結房取蟢子，與攫取螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌，雖原本於莊、列，庸可信乎？”以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絕無異論。李含光本草音義雲：“ 變成子，近亦數有見者。”朱氏駿聲說文通訓定聲雲：“細腰者化，今目驗知未盡然。惟一種入竹管中，嚐啟其封，有青蟲數枚，未見其子。古語所雲，或指此也。”榮按：詩人托物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑據傳說，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恒情所曉，寧俟參以目驗，始悟其妄？故知“類我”之雲，但取托諷，無關博物，以此為病，豈複通方之論？然則船山所譏，子雲固不受也。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作“螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：‘類我，類我。’久則肖之矣”，無“殪而逢”三字。又“祝之曰類我類我”，禦覽九百四十五引作“祝曰類我”。“速哉，七十子之肖仲尼”者，藝文誌雲：“七十子喪而大義乖。”顏師古注雲：“七十子，謂弟子達者七十二人，舉其成數，故雲七十。”又儒林傳雲：“七十子之徒散遊諸侯。”注雲：“七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。”按：孔子世家雲“身通六藝者七十有二人”，而仲尼弟子列傳雲“受業身通七十有七人”。今考弟子列傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理誌亦雲：“弟子受業而通者，七十有七人。”又今本孔子家語七十二弟子解篇末雲：“右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。”而弟子列傳司馬貞索隱雲：“孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。”臧氏庸拜經日記雲：“是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當據弟子列傳正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也’，太史公曰‘學者多稱七十子之徒’，此皆舉成數言之耳。”是也。酒德頌注引此文作“速哉？二三子之化仲尼也”。按：遊、夏大賢，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作“二三子”者，於義為優。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微。注“肖類”至“於是”。按：酒德頌注引此文，李軌注雲：“螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：‘類我！’久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子受學仲尼之化疾也。”與今各本絕異，知弘範舊文為後人改竄多矣。
學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文雲：“礱而錯諸，質在其中矣。”礱、錯，皆治也。後文雲：“學者所以修性也。”修亦治也。學記雲：“學無當於五官，五官弗得不治。”皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精之。說文：“精，擇也。”本書寡見雲：“精而精之，是在其中矣。”獨學而無友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記雲：“相觀而善之謂摩。”鄭注雲：“摩，相切磋也。”陸德明釋文：“本或作‘靡’。”按：摩、靡皆“磨”之假。說文作“ ”，石磑也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子雲：“令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，“學以治之”，義雖可通，疑當作“學以始之”，與“不倦以終之”文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本紀“來始滑”，索隱雲：“古文尚書作‘在治忽’。”可證。一年視離經辨誌（一），始學之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂“念終始典於學”，學者之能事畢矣。注“上士”至“好也”。按：老子雲：“上士問道，勤而行之。”（一）原本“誌”字空缺，據禮記學記補。
孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良舍其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：“此名也，彼名也，處一焉而已矣。”曰：“川有瀆，山有嶽，高而且大者，眾人所能踰也。”〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可度，嶽可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而雲習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義雲：“周公成文、武之德，致治太平，製禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言‘舍魯何適’，又屢言‘從周’，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公製作之意同也。”“顏淵習孔子”者，莊子田子方雲：“顏淵問於仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣’。”“羿、逄蒙分其弓”雲雲者，音義：“羿，五計切。逄蒙，薄江切。”按：說文：“羿，射師。”經傳省作“羿”。逄蒙，漢書人表、藝文誌、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞氏樾平議雲：“分字之義不可通，當讀為‘焚’，正與下文‘良舍其策，般投其斧’一律。”按：說文：“分，別也。”別，分解也。後漢書寇恂傳“今日朕分之”，章懷太子注雲：“分，猶解也。”說文：“弛，弓解弦也（一）。”分、弛同訓解，則分弓猶雲弛弓矣。左傳哀公篇：“郵無恤禦簡子。”杜預注雲：“郵無恤，王良也。”孔疏雲：“古者，車駕四馬，禦之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。”說文“舍，釋也”；“策，馬棰也”。音義：“般，音班。”檀弓雲：“季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封。”鄭注雲“般若之族多技巧者”，字亦作“班”。孟子“公輸子之巧”，趙岐注雲“公輸子魯班，魯之巧人也”，亦作“盤”；墨子公輸雲“公輸盤為楚造雲梯之械”，是也。王氏引之經義述聞雲：“魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。”說文：“投，擿也。”又：“斧，所以斫也。”司馬雲：“三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄉使舍其術而習聖人之道，烏有不可也？”“處一焉而已”者，吳秘雲：“或人謂有道之名，有藝之名，有名無二。”“川有瀆”雲雲者，釋名釋水雲：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。”說文：“嶽，東岱，南靃，西華，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。”又說文：“踰，越也。”“能踰”，各本作“不能踰”，此據音義妄改。音義出“不能踰也”，雲：“俗本脫‘不’字，諸本皆有。”今按李、宋、吳本皆無“不”字，觀各注文可明。俞雲：“‘也’字古通作‘邪’。荀子正名：‘其求物也，養生也，粥壽也。’楊注：‘也皆當為邪，問之辭。’今依此讀之。眾人所能踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無‘不’字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有‘不’字者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。”按：俞說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為瀆，山之高者為嶽，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆，嶽瀆非山川所能並，聖人之名豈眾人所能及耶？注“言諸賢”至“升也”。按：此為李本無“不”字之證。宋鹹雲：“觀正文之意，當雲高而且大者，眾人所不能踰也，脫其‘不’字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有嶽而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶嶽瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦雲仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以嶽瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶？”俞雲：“今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則其所據本作‘高而且大者，眾人所不能踰也’，明矣。使無‘不’字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有‘他人丘陵，仲尼日月’之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大，故必極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有‘不’字，宋氏糾之，反為疏矣。”按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無“不”字而讀“也”如字，故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶複可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子雲言外之意。假如本作“不可踰也”，又何必更增此義？然則李本固無“不”字，但李未得其說耳。（一）今本說文無“弦”字。