聖人之治天下也，礙諸以禮樂。〔注〕礙，限。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌也。〔注〕天常，五常也，帝王之所製奉也。譬諸書、言之於筆、舌，為人之由禮、樂也。〔疏〕“聖人之治天下，礙諸以禮樂”者，“礙”讀為“凝”。樂記雲：“禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。”鄭注雲：“凝，成也。精粗，謂萬物大小也。”然則“礙諸以禮樂”者，成之以禮樂也。中庸“至道不凝焉”，釋文：“本又作‘疑’。”此以“礙”為“凝”，猶以“疑”為“凝”也。“無則禽，異則貉”者，謂純無禮樂，則禽獸之行；或雖有禮樂，而異於聖人之所製，則亦夷狄之俗也。音義：“則貉，莫白切。”“吾見諸子之小禮樂，不見聖人之小禮樂也”者，莊子馬蹄雲：“及至聖人，澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。”又雲：“性情不離，安用禮樂？”又雲：“及至聖人，屈折禮樂，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。”此道家之小禮樂也。墨子非儒雲：“夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔丘盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，儒學不可使議世。”此墨家之以禮樂病儒也。“孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌”者，司馬雲：“天常即禮樂也。言治天下而不用禮樂，猶無筆而書，無舌而言也。”禦覽三百六十七引此，作“五常者，帝王之筆、舌，寧有書不由筆、言不由舌也”。又六百零五引同，惟“帝王”作“三王”，“也”作“耶”。注“礙，限”。按：說文：“礙，止也。”限即止之引伸義。限天下以禮樂，蓋禮以防淫，樂以禁邪之謂。說雖可通，然於義似隘。注“天常，五常也”。按：樂記雲：“道五常之行。”鄭注雲：“五常，五行也。”孔疏雲：“謂依金、木、水、火、土之性也。”論衡問孔雲：“五常之道，仁、義、禮、智、信也。”前文“五政之所加”，彼注雲：“五政，五常之政也。”然則五常即明堂五時之政。五常為禮樂之本，故為帝王之筆、舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬雲：“不贅虧，‘不’蓋衍字。有餘曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生於自然，不可強變。智者能知其可以然，則因而導之爾。苟或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：‘所惡夫智者，為其鑿也。’”俞雲：“凡物用之則虧，益之則贅。智者以不用為用，以不益為益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅也。文義甚明，亦無衍字。”按：太玄玄瑩雲：“故不 所有，不強所無。譬諸身，增則贅，而割則虧。”此溫公說所本。“ ”即“攫”字。攫者，妄取之謂。用所不可用，是攫所有；益所不可益，是強所無。攫所有則虧，強所無則贅。依此為解，故疑衍“不”字。然古人“矣”字或用如“乎”字，若依溫公說而讀“矣”為“乎”，則雖有“不”字，義亦可通。曲園解較直捷，然雲“智者以不用為用，以不益為益”，似有語病。榮謂此承“智也者，知也”而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知則求所以知之，知之則求所以用之。此智者之事也。
深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。〔疏〕宋、吳、司馬皆作“禮由己”。吳雲：“深知製度之所為，則禮無不在己。子曰：‘製度在禮文為在禮，行之其在人乎？’”司馬雲：“器械、舟車、宮室，皆聖人因物之性，製而用之，推而行之。苟或識聖人之心，則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰‘由己’。”今按音義，則“禮由已”一木作“由也”，明“已”為語辭，作“己”者，誤也。廣雅釋詁雲：“由，行也。”“深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已”者，言深知聖人製作之意，則禮無不行也。蓋古者民未知器械，以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然後物名可得而正，地利可得而盡，則器械之為奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車，居山知山，居澤知澤而已。及刳木為舟，剡木為楫，服牛乘馬，引重致遠，而後有無可以貿遷，盈虛可以酌劑，則舟車之為交際之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風雨，而後升降有節，內外有別，則宮室之為尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車、宮室者，禮之始也。引而伸之，觸類而長之，罔不由此。知其源則眾流順，得其綱則萬目舉，自然之道也。