春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：“譊譊者天下皆說也，奚其存？”曰：“曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無複能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。”〔疏〕“春木之芚兮”四句，承上章論五經而為歎美之辭也。司馬雲：“李本‘芚’作‘芒’。”按：錢本作“芒”，是元豐監本如此。今治平本作“芚”，乃後校書者依溫公集注修改。秦校雲：“音義不出‘芚’字，是其本作‘芒’也。其實‘芚’是‘芒’非，音義本傳寫訛耳。”按：秦說是也。“芚”與“鶉”、“存”為韻。段表屯聲、 聲、存聲並第十三部，作“芒”則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為“芒”也。湘鄉曾編修廣鈞雲：“說文無‘芚’。篆書‘春’作‘ ’，從艸、屯，從日。‘芚’即‘ ’之省。然則春木之芚語意重複，疑當作‘眷木’。‘眷’與‘援’韻，此句首用韻例也。說文：‘眷，顧也。’眷木之春，猶雲顧彼木之春耳。”舍 杳寶雲：“芚即屯也。說文：‘屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。’此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艸之‘芚’字當之，猶出之本義，象艸木益滋上出達。及後習用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。”榮按：東說是也。“春木之芚”，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：“援我，音袁。鶉兮，音純。”按：鶉者，“奄”之假。說文：“奄，大也。讀若鶉。”經傳多以“純”為之。爾雅釋詁雲：“純，大也。”“援我手之鶉”，言天下方溺，五經之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳雲：“孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子雲卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。”按：吾子雲：“或曰：‘惡睹乎聖而折諸？’曰：‘在則人，亡則書，其統一也。’”然則五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。“譊譊者天下皆說也”者，音義：“譊譊，女交切。”按：說文：“譊，恚呼也。”廣雅釋訓：“譊譊，語也。”字亦作“呶”。說文：“呶，讙聲也。”詩賓之初筵：“載號載呶。”毛傳雲：“號、呶，號呼讙呶也。”亦作“怓”，民勞：“無縱詭隨，以謹惛怓。”鄭箋雲：“惛怓，讙嘩也，謂好爭者也。”釋文作“猶讙譊也”。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：“皆說，一本‘說’作‘訟’。”司馬依宋、吳作“訟”，雲：“李本‘訟’作說’，今從宋、吳本。”世德堂本承之。按：說謂師說，即下文雲“各習其師”者也。舊刻“說”字多作“說”，漫漶其下半，則為“訟”矣。藝文誌雲：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之傳。”儒林傳雲：“自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師眾至千餘人。”所謂天下皆說也。“奚其存”者，正以仲尼沒而微言絕，故眾說紛呶如此。今雲其人若存，然則存者孰謂也？音義：“曼是，莫半切，曼衍無極也。”按：小爾雅廣詁：“曼，無也。”宋氏翔鳳訓纂雲：“曼，俗通作漫。”“曼是為也”者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語雲：“子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也。’”皇疏雲：“子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。”朱子集注雲：“無以為，猶言無用為，此‘曼是為也’，即‘無以為也’之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不複存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。”“天下之亡聖也久矣”者，“亡”讀為“無”。司馬雲：“天下之無聖人已久矣。”是也。“呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師”者，音義：“呱音孤。”說文：“呱，小兒啼聲。詩曰：‘後稷呱矣。’”按：自來說法言者，皆以此為子雲譏俗學之陋。後漢書儒林傳論雲：“夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。”此文宋注雲：“赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。”吳注雲：“呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。”義皆相同。然此文先雲“曼是為也”，後雲“精而精之，是在其中”，則“譊譊之學，各習其師”之雲，決非鄙夷之語。學行雲：“務學不如務求師。”又雲：“一卷之書，必立之師。”古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法考雲：“六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂‘儒有一家之學，故稱家法’是也。家法又謂之師法，外戚傳：‘定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。’師古注：‘祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。’自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：‘蕭望之奏禹經學精習，有師法。’翼奉傳：‘元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。’五行誌：‘朱博為丞相，受策，有大聲如鍾鳴。上問李尋。尋對引師法。’吳良傳：‘東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。’李尋傳：‘治尚書，與鄭寬中同守師法。’劉寬傳注引謝承書雲：‘寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。’翟茂傳：‘元帝時，學於長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。’大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。”此雲各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。“精而精之，是在其中矣”者，司馬雲：“宋、吳本‘是’作‘各’。”按：學行雲：“以習非之勝是也，況習是之勝非乎？”吾子雲：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”此是在其中之“是”，即是非之“是”，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指雲：“孟子精之，是在其中。”漢書儒林傳雲：“所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。”皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作“是”，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而舍其不合者，則聖道之正即在其所習師說之中也。注“春木芚然而生”。治平本“芚”作“芒”，秦校雲：“此正文與注歧異，乃初皆作‘芒’，後改未畫一。”按：正文改“芚”，則注亦當爾。世德堂本作“芚然”，今從之。吳胡部郎玉縉雲：“莊子齊物論：‘聖人愚芚。’彼釋文引李軌音醜倫反。此注曰‘芚然而生’，其即讀為萬物蠢生之‘蠢’歟？”注“有似援手而進”。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓雲：“狸首之斑然，執女手之卷然。”上句謂木材文采如狸之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文雲：“女，徐音汝。”是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之，終嫌牽強。胡雲：“檀弓‘狸首斑然’，喻槨材；‘執手卷然’，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手雲者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。‘手援春木’，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。”注“言其純美也”。按：世德堂本刪此語。胡雲：“李注言其純美，蓋讀‘鶉’為‘純’。”注“其義”至“故也”。按：“言”當為“然”，方俗或讀“然”如“言”，故傳寫誤耳。“其義雖存”，釋“其人若存”句。然“天下無複能尊用聖道者”，釋“曼是為也”句。“久故也”，釋“天下之無聖也久矣”句。弘範未得“曼是為也”之義，故釋之如此，非子雲本旨也。世德堂本“久故也”作“久矣”。