〔注〕夫言者，所以通理也。五百歲一聖，非經通之言，故辨其惑罔之迷也。
或問：“五百歲而聖人出，有諸？”〔注〕孟軻、史遷皆有此言。曰：“堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。”〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也。〔疏〕“五百歲而聖人出”者，孟子雲：“五百年必有王者興，其間必有名世者。”又雲：“由堯、舜至於湯五百有餘歲，若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”趙注雲：“言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。”是古有是言，故以為問。“堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生”者，吳雲：“堯、舜、禹三聖相並，後數百年始生湯。文、武、周公三聖同處，後數百年始生孔子。先則比年而三聖，後則遠年而一聖。”司馬雲：“湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數百歲。”“因往以推來，雖千一不可知也”者，俞雲：“千謂千歲，一謂一歲。從其極疏者言之，或千歲而生一聖人；從其極數者言之，或一歲而生一聖人。故曰雖千一不可知也。”按：承上文“五百歲而聖人出”為言，故省其辭。猶雲雖千歲而聖人出，或一歲而聖人出，不可知也。千歲而聖人出，因湯、孔子之例推之；一歲而聖人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也。注“孟軻、史遷皆有此言”。按：孟子見上引。史記自序雲：“先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子。孔子卒後，至於今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩、書、禮、樂之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉。”是史遷亦有此言也。彼索隱雲：“此言略取於孟子，而揚雄、孫盛深所不然，所謂多見不知量也。以為淳氣育才，豈有常數？五百之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。降及周室，聖賢盈朝。孔子之沒，千載莫嗣。安在於千年、五百年乎？”司馬貞以子雲之駁孟子、史遷為不知量，然其所論乃全同子雲，不知其意之所在也。注“千歲一人，一歲千人”。按俞雲：“夫聖人之生，必無一歲千人之理。疑李注本作‘一歲一人’，傳寫誤耳。”
聖人有以擬天地而參諸身乎！〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，四支合四時，五藏合五行，動如風雷，言成文章也。〔疏〕音義：“參諸，七南切。”孔子閑居雲：“三王之德，參於天地。”鄭注雲：“參天地者，其德與天地為三也。”中庸雲：“可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”朱子集注雲：“與天地參，謂與天地並立為三也。”荀子王製雲：“故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之參也。”楊注雲：“參，與之相參，共成化育也。”然則“擬天地而參諸身”，謂效法天地而身與之為三也。注“稟天”至“章也”。按：“四支”，世德堂本作“四肢”。注意謂聖人比象天地，備天地之德於一身，身亦天地也。即與天地為三之義。宋鹹、司馬皆以此與上章相連說之。宋雲：“夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰則萬物阜，否則萬化閼，弗一而常也。夫聖人之道，或生（困學紀聞翁注引作“存”。）而出，或亡而絕，出則萬物遂，絕則萬化滅，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；聖人不常出，亦不常絕。楊子因上論聖人之生有以合天地之化，遂為之言爾。”司馬雲：“言德與天地參者則為聖人，無疏、數之期也。”宋注“天地不常泰”雲雲，困學紀聞論諸子嚐稱之。然聖人擬天地而參諸身，與聖人之生有合天地之化，義實不同，未可強為傅合。溫公謂聖人之出無疏、數之期，即人皆可以為堯、舜之說。然以解法言此語，亦是意為增益，非正文固有之義。然則上章論聖人之生，此章論聖人之德，各為一義，不須穿鑿求通。弘範隨文解之，正得楊旨，未可以為非也。
或問：“聖人有詘乎？”曰：“有。”曰：“焉詘乎？”曰：“仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？”曰：“衛靈公問陳，則何以不詘？”曰：“詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。”〔注〕仲尼之敬陽虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，於神何時撓哉？諸如此例，學者宜識其旨。〔疏〕“聖人有詘乎”者，音義：“有詘，與‘屈’同。”按：詘伸字正當作“詘”，古書多假“屈”為之。“焉詘乎”者，音義：“焉詘，於虔切。”“仲尼於南子，所不欲見也”者，論語雲：“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”孔子世家雲：“孔子過蒲，反乎衛。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：‘四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。’孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中，孔子入門，北麵稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：‘吾鄉為弗見。見之，禮答焉。’”按：史稱是歲魯定公卒，則此定公十五年事。孔叢子儒服雲：“平原君問子高曰：‘吾聞子之先君親見衛夫人南子，信有之乎？’答曰：‘昔先君在衛，衛君問軍旅焉，拒而不答。問不已，攝駕而去。衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人與焉。於時禮儀雖廢，猶有行之者，意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。’”孔叢此說，乃因坊記有“陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮”之語而傅會之，而不知其悖於禮乃愈甚也。毛氏奇齡四書改錯雲：“諸侯大饗，夫人出行祼獻（一），禮同姓諸侯有之，異姓則否。故禮正義謂：‘王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則後夫人親獻，異姓則使人攝獻。’自繆侯、陽侯以同姓而遭此變，凡後同姓亦攝獻。然則因大饗而見夫人，惟同姓諸侯有。然孔子，魯之大夫，衛君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？縱衛君夫人有其事，孔子安得受之？錢氏坫論語後錄乃謂：‘此孔叢子之說，必有所據。’可謂無識。論語劉疏則雲：‘南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請見孔子，非無欲用孔子之意。子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而於心不說。正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不說之比。非因南子淫亂而有此疑也。’其說似為近是。而謂南子有欲用孔子之意，而孔子見之，則亦害於理。蓋孔子之自蒲反衛，主遽伯玉家，未嚐無仕衛之誌。孔子言衛靈公無道，‘而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪’，則猶足用為善。魯為孔子父母之邦，衛則魯兄弟之國，不得誌於魯，猶思行其道於衛。孔子之去魯而即適衛，去衛未幾而複反者以此。是時衛俗仕於其國有見其小君之禮，世家所雲‘四方之君子欲與寡君為兄弟者，必見寡小君’，明南子之見異邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕衛，則依其國俗行之。猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。故於南子之請雖辭謝，而猶終應之者，以行道之利天下大，見小君之為非禮小也。若呂氏春秋貴因雲：‘孔子道彌子瑕見厘（“靈”之音轉。）夫人，因也。’淮南子泰族雲：‘孔子欲行王道，東、西、南、北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。’鹽鐵論論儒雲：‘孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人。’此乃秦、漢間流俗相傳之陋說，不足置辯也。”“陽貨所不欲見也”，世德堂本此句首亦有“於”字。論語雲：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。”孔注雲：“陽貨，陽虎也，季氏家臣，而專魯國之政。欲見孔子，使仕也。”劉疏雲：“貨、虎一聲之轉，疑‘貨’是名，‘虎’是字也。”“見所不見，敬所不敬，不詘如何”者，“如”猶“而”也，詳見經傳釋詞。“曰衛靈公問陳，則何以不詘”，世德堂本“曰”作“或曰”。音義：“問陳，直刃切。”說文：“敶，列也。”經傳多以“陳”為之，俗字作“陣”。論語雲：“衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：‘俎豆之事，則嚐聞之矣；軍旅之事，未之學也。’明日遂行。”孔注雲：“軍陳行列之法也。”世家雲：“孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄉，而反乎衛，入主蘧伯玉家。他日，靈公問兵陳，孔子曰‘俎豆之事’雲雲。明日，與孔子語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行。”按：此哀公三年，衛靈公末年之事。“詘身，將以信道也”，曾子固答王深甫書引，“將以”作“所以”。音義：“信道，音伸。下同。”按：信即伸之假。說文：“伸，不屈也。”宋注引孔子曰：“君子之行己，可以詘則詘，可以伸則伸。”按：家語屈節解文，“詘”今家語作“屈”。“如詘道而信身，雖天下不為也”，世德堂本作“不可為也”，焦氏筆乘引同。按：孟子雲：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”雖天下不為，即雖得天下不為之意，不當有“可”字。注“所詘者形也”。按：世德堂本無“者”字。（一）“祼”字原本作“裸”，形近而訛，今改。