〔注〕始於學行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞雲：“論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。”翁氏元圻注雲：“揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：‘吾誌（按：當作“行”。）在孝經。’自謂得與於斯道之傳，與荀子一也。然則何解於語焉不精，擇焉不詳哉？”（按：“語”、“擇”字互誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者樸謹，初未嚐立道統之說，而自謂得預其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳，固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無解於不精、不詳，則篤信韓公之過也。
孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無以加之，是至德也。〔疏〕“孝，至矣乎”，世德堂本無“乎”字。按：問明雲：“聰明，其至矣乎！”本篇雲：“不為名之名，其至矣乎！”又雲：“麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！”文與此同，皆本係辭“易，其至矣乎”，論語“中庸之為德也，其至矣乎”。無“乎”字，非。“一言而該”者，說文：“ ，兼日也。”引伸為凡兼包之稱。古書通以“該”為之。“聖人不加焉”者，孝經雲：“聖人之德，又何以加於孝乎？”注“將欲言其美”。按：世德堂“美”作“義”。注“一言而孝，兼該百行”。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作“一言而該，孝兼百行”，傳寫誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋“一言而該”之義。注“是至德也”。按：孝經雲：“先王有至德要道，以順天下。”釋文引王肅雲：“孝為德之至也。”
父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬物取足於天地，天地不取足於萬物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養父母自以為足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜。〔疏〕“父母，子之天地與”者，繁露順命雲：“父者，子之天也。”漢書武五子傳載壺關三老茂上書雲：“臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物也。”“天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？”世德堂本無兩“乎”字。宋雲：“正文當雲‘萬物非裕於天地’，疑脫其‘非’字。裕，饒裕也。天地生萬物，非冀其報，故能饒裕於萬物，而萬物不能饒裕於天地也。”俞雲：“觀宋鹹注雲雲，是宋所據本亦無兩‘乎’字。不然則豈不知其為疑問之辭，而顧疑其脫‘非’字乎？”按：世德堂本即承宋注本之誤。司馬雲：“裕謂饒益優厚也。楊子設為疑問，以明天地則能裕萬物，萬物豈能裕天地乎？”似溫公所據本有兩“乎”字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行雲：“子為道乎？為利乎？”先知雲：“天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？”本篇雲：“寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？”文例皆同。萬物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字為解，固失其旨；溫公謂設為疑問，亦未吻合。“裕父母之裕，不裕矣”者，子於父母之德，無厚薄可論，猶萬物於天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見其薄而已。“事父母自知不足者，其舜乎”者，孟子雲：“大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按：說文：“裕，衣物饒也。”引伸為凡富足之稱，又引伸之為優厚。弘範訓裕為足者，蓋以下文“事父母自知不足者，其舜乎”即承此文而言，故疑裕當為足。然謂萬物取足於天地，天地不取足於萬物，則以裕為取足之意。但足與取足義實不同。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文雲雲，雖以舜之事父母自知不足引證“裕父母之裕，不裕矣”之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解為長。言天地厚於萬物耳，豈有萬物厚於天地之理耶？注“養父母自以為足者，乃不足也”。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰“養父母自以為足”，然義與正文迥殊矣。注“自知不足，則是舜”。按：正文“其舜乎”，即孟子“予於大舜見之矣”之謂，此解為有為者亦若是，似亦非此文之旨。