〔注〕始於學行,而終於孝至,始終之義,人倫之事,畢矣。〔疏〕困學紀聞雲:“論語終於堯曰篇,孟子終於堯、舜、湯、文、孔子,而荀子亦終堯問,其意一也。”翁氏元圻注雲:“揚子法言終以孝至篇,亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇,蓋以堯、舜之道,孝弟而已矣。孔子曰:‘吾誌(按:當作“行”。)在孝經。’自謂得與於斯道之傳,與荀子一也。然則何解於語焉不精,擇焉不詳哉?”(按:“語”、“擇”字互誤。)按:法言象論語,故始學行而終孝至,朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意,是也。道者,天下之公器,人人得而有之。古代學者樸謹,初未嚐立道統之說,而自謂得預其傳。至韓文公作原道,始有此意。其詆斥荀、揚者,殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳,固未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀,是也;謂無解於不精、不詳,則篤信韓公之過也。
孝,至矣乎!〔注〕將欲言其美,所以歎其至。一言而該,聖人不加焉。〔注〕一言而孝,兼該百行,聖人無以加之,是至德也。〔疏〕“孝,至矣乎”,世德堂本無“乎”字。按:問明雲:“聰明,其至矣乎!”本篇雲:“不為名之名,其至矣乎!”又雲:“麟之儀儀,鳳之師師,其至矣乎!”文與此同,皆本係辭“易,其至矣乎”,論語“中庸之為德也,其至矣乎”。無“乎”字,非。“一言而該”者,說文:“ ,兼日也。”引伸為凡兼包之稱。古書通以“該”為之。“聖人不加焉”者,孝經雲:“聖人之德,又何以加於孝乎?”注“將欲言其美”。按:世德堂“美”作“義”。注“一言而孝,兼該百行”。按:一言而孝,義不可通。疑此注本作“一言而該,孝兼百行”,傳寫誤倒耳。一言謂孝,該謂兼百行。孝兼百行,正釋“一言而該”之義。注“是至德也”。按:孝經雲:“先王有至德要道,以順天下。”釋文引王肅雲:“孝為德之至也。”
父母,子之天地與?〔注〕天縣象,地載形,父受氣,母化成。無天何生?無地何形?天地裕於萬物乎?萬物裕於天地乎?〔注〕裕,足也。言萬物取足於天地,天地不取足於萬物也。裕父母之裕,不裕矣。〔注〕養父母自以為足者,乃不足也。事父母自知不足者,其舜乎?〔注〕自知不足,則是舜。〔疏〕“父母,子之天地與”者,繁露順命雲:“父者,子之天也。”漢書武五子傳載壺關三老茂上書雲:“臣聞父者猶天,母者猶地,子猶萬物也。”“天地裕於萬物乎?萬物裕於天地乎?”世德堂本無兩“乎”字。宋雲:“正文當雲‘萬物非裕於天地’,疑脫其‘非’字。裕,饒裕也。天地生萬物,非冀其報,故能饒裕於萬物,而萬物不能饒裕於天地也。”俞雲:“觀宋鹹注雲雲,是宋所據本亦無兩‘乎’字。不然則豈不知其為疑問之辭,而顧疑其脫‘非’字乎?”按:世德堂本即承宋注本之誤。司馬雲:“裕謂饒益優厚也。楊子設為疑問,以明天地則能裕萬物,萬物豈能裕天地乎?”似溫公所據本有兩“乎”字。榮按:此兩句乃詰難之語。學行雲:“子為道乎?為利乎?”先知雲:“天先秋而後春乎?將先春而後秋乎?”本篇雲:“寧先病而後瘳乎?寧先瘳而後病乎?”文例皆同。萬物之不能有厚於天地,乃盡人所明之理,子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者,是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字為解,固失其旨;溫公謂設為疑問,亦未吻合。“裕父母之裕,不裕矣”者,子於父母之德,無厚薄可論,猶萬物於天地之施,無多寡可校。以父母之愛己而厚之者,必有以父母之不慈而薄之者矣。若是,則儕父子之道於朋友之交,雖自謂知所厚,而適見其薄而已。“事父母自知不足者,其舜乎”者,孟子雲:“大孝終身慕父母,五十而慕者,予於大舜見之矣。”自知不足,即終身慕之謂。舜父頑、母嚚,克諧以孝,雖極人倫之變,無改烝烝之行。是裕父母之不裕者,乃真裕也。注“裕足”至“物也”。按:說文:“裕,衣物饒也。”引伸為凡富足之稱,又引伸之為優厚。弘範訓裕為足者,蓋以下文“事父母自知不足者,其舜乎”即承此文而言,故疑裕當為足。然謂萬物取足於天地,天地不取足於萬物,則以裕為取足之意。但足與取足義實不同。裕可以訓足,不可以訓取足。愚謂下文雲雲,雖以舜之事父母自知不足引證“裕父母之裕,不裕矣”之義,而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解為長。言天地厚於萬物耳,豈有萬物厚於天地之理耶?注“養父母自以為足者,乃不足也”。按:足父母之足,於義難通,故變其文曰“養父母自以為足”,然義與正文迥殊矣。注“自知不足,則是舜”。按:正文“其舜乎”,即孟子“予於大舜見之矣”之謂,此解為有為者亦若是,似亦非此文之旨。