溫總理引用《戰國策》裏的這句話，是為了鮮明地表明，非洲人民對我國的寶貴支持，我們決不會忘記，並對非洲人民真誠地予以幫助，以體現國際主義精神。
152.厚者不毀人以自益也，仁者不危人以要名。——《戰國策·燕策》
譯文：敦厚的人不詆毀別人而使自己得到好處，仁義的人不危害別人而取得名聲。
解詞：毀：詆毀。危：損害、危害。
解析：“不毀人以自益”、“不危人以要名”就是不損人利己，這是做人必須具備的品德。把自己的利益建立於別人的痛苦上，這是一種卑劣、無恥的行徑，而且用這種手段獲取的私利，既於心不寧，也不會久長，絕不可取。
應做一個“厚者”，做一個“仁者”，光明磊落、善良、仁慈。
153.歸真返璞，則終身不辱。——《戰國策·齊策》
譯文：去掉外表的浮華，恢複其原有的質樸和純真，就會一生不蒙受羞辱。
解詞：歸真：恢複原有的真實。璞：含玉的石頭。也指沒有經過雕琢的玉。
解析：“歸真”和“返璞”是同一個意思，即要求真。“真”是最聖潔、質樸、純淨的。世界萬物之中，應該有一種東西具有永久的價值，應該有一種東西值得永久珍藏，應該有一種東西永遠不會消失，那就是真。人要真，物要真。真中有實，真中有力，真中有美。
“歸真返璞”後演變為成語“返璞歸真”，被廣泛使用。
154.君子欲訥於言而敏與行。——《論語·裏仁》
譯文：作為一個品德高尚的人，應該少說而多做。
解詞：訥：遲鈍。在此句中可作“少或不善於”解。敏：疾速，敏捷。在此可作“多或善於、樂於”解。
解析：孔子的這句話是倡導少說多做。確為至理名言。言是虛的。話多的弊病，至少有三：其一，一個人總愛在大庭廣眾之中，誇誇其談，說些早為人所熟知，磨厚了耳膜的話，甚或再加點陳詞濫調的廢話，別人不煩嗎？其二，俗話說，言多必失。說多了，一不小心，就把不該說的，不恰當的，都道出來了。在無意中把人得罪了，何苦來呢？其三，更重要的是，說得多了，做得少了，就成了“行動的矮子，語言的巨人”，到頭來一事無成。所以，一定要“訥於言”。行是實的，任何成果都是做出來的。做多有多，不做無得。這是天經地義、人所共知的道理。為此，應該牢記“訥於言”、“敏於行”。
155.君子愛財，取之有道。——《論語·裏仁》
譯文：財產富足和地位顯貴是人們所想要的，但是必須以道德準則和正確的方法去獲得。
解詞：道：道德準則。
解析：此句之意是指品格高尚的正派人喜愛錢財，必須按照正確的道德準則去獲得。道德準則是人人都需遵守的行為規範。社會各界，各有其道。如政有政道，醫有醫道，師有師道，文有文道，商有商道等。和錢財聯係最為緊密的是經商，所以，這句名言，可以理解為是對商道的詮釋。
做生意就是為了賺錢，為此可以說，經商的最高目標是最大限度地獲取利益。或者說，獲取利益是商業的原動力和推動力。如此認定商業行為，應該是一種社會公識。但是怎樣去獲利，如何去賺錢，卻是商人應該首先考慮的頭等大事。即一定要講“取之有道”，也就是要講商道。商道指的是什麼？概括起來說，就是誠信為本，質量第一，貨真價實，薄利多銷。如開藥店，第一要治病，第二才賺錢。再如蓋房子，第一要安居，第二才賺錢。如果商人們真能堅持這樣的商道，就既能為老百姓辦事，又能賺到錢。許多原來資金匱乏，艱難起步，而在數年之內，迅速發展成國內外知名的大企業，正是憑著這樣的商道，成為了商界的成功者。
可是，在當今社會裏，卻有一些商人不講商道，腦子裏隻裝著錢，隻想唯利是圖。為了賺錢，不擇手段，商業欺詐，假冒偽劣，偷工減料，偷稅逃稅，漫天要價，缺斤少兩……無所不用其極。其結果，既坑害了百姓，又毀了自己。
賺錢不是壞事，但必須取之有道啊！
156.人不知而不慍，不亦君子乎。——《論語·學而》
譯文：別人不了解自己，而不為此惱怒、生氣，這樣做有誰能不敬自己為君子呢？
解詞：慍yùn：怨恨、生氣。
解析：人應當胸襟寬闊，注重修養。“人不知而不慍”就是寬厚、大度的表現。實質上是表現了如何對待名譽、地位、利益、實惠的一種態度。是治學的最高境界。別人對自己有誤解或偏見，這並不奇怪，因為每一個人所處的環境、認識角度、了解的情況難免有差異。麵臨此種情況，要冷靜對待，不予計較。要想到，如別人一時看錯了自己，這無損於自己的品德修養，此外還可以以更嚴格的標準要求自己，即從“人不知”中找到不足之處，從而更進一步加強修養。持有這種自謙的態度，自身的境界不是更高了嗎？
157.不患人之不己知，患不知人也。——《論語·學而》
譯文：不要憂慮別人不了解自己，應當憂慮的是自己不了解別人。
解詞：不己知：不了解自己。此句是古漢語中的特有句式，即倒裝句，順句應是“不知己”。
解析：此句所強調的是要注重觀察、了解周圍的人，而不需擔心自己不被別人所了解。這是很有道理的。因為，如果平時十分注重對別人的觀察和了解，就能隨時學習到別人的優點和長處，也可以吸取別人失敗的教訓，這對自身的進步和成熟十分有利。而自己卻不需要注意別人對自己的了解和評價。因為，是金子一定會發光，隻要有真才實學，真正在執著地拚搏和奮鬥，幹一番事業，且有顯著的成果，遲早都會脫穎而出。再說，幹事業，出成績，是為了對社會作出貢獻，而不是為了取悅他人，有什麼必要一定想著別人是否知道自己呢？如果總為此牽腸掛肚，豈不是庸人自擾嗎？
158.君子成人之美，不成人之惡。——《論語·顏淵》
譯文：君子成全別人的好事，不促成別人做壞事。
解析：“成人之美”是一種美德。表現出對他人的熱情、善良、誠摯的高尚情操，而“不成人之惡”則表現出了愛憎分明和高度的是非原則性。生活在社會的大群體之中，與人接觸和交往是必然的事。要建立和諧的人際關係，就必須善待他人，助人為樂。隻要別人需要，就主動、自覺地給予幫助，尤其是能夠成人之美，自己也會從中得到精神上的充實和升華。至於“不成人之惡”，這是顯而易見必須要做到的，絕不可與惡為伍，助紂為虐。這是品德的最底線。
159.見賢思齊焉，見不賢而內省也。——《論語·裏仁》
譯文：見到賢德的人就向他看齊、學習。見到不賢德的人，就對照作自我反省。
解析：“見賢思齊”、“見不賢而內省”顯示出了寬闊的胸懷和良好的品德修養。一般說來，人的內心都潛在地蘊涵著美質，向往著高尚和完善。主觀努力是主要的，但也需要外力的推動。而外力推動的作用，必須靠自省才能顯現。也就是說，自己要主動尋找並發現外界的閃光點，凡是優秀、美好、純淨的良好表現，都要學習、吸收；凡是醜惡、汙穢、低下的表現，都要自覺抵製，並引以為訓。這樣，自己的道德修養才能逐步提高，高尚的人格才能逐步形成。
160.言必信，行必果。——《論語·子路》
譯文：說話必須守信用，做事必須有結果。
解詞：果：成為事實，實現。
解析：“言必信”講的是誠信待人。這是一種做人的準則和美德。向別人說出的話或許下的諾言，必須字字千金、擲地有聲、一一兌現、句句負責，絕不可言而無信。這是一份責任、一份真誠。這是對自己的尊重，也是對別人的尊重。“行必果”講的是行動必須有成效。這是檢驗人的恒心和決心的試金石。一個人如果確定要做成一件事，不論會遇有何種困難和阻力，不論需要付出何種努力和代價，都必須要一心一意、全力以赴、持之以恒，確保要做的事高效成功，決不可半途而廢，草率收場。
這樣說話辦事的人，必然是一個成功者。
鏈接：2006年10月8日，應溫家寶總理的邀請，日本首相安倍晉三對中國進行正式訪問。溫總理和安倍晉三進行會談時說，保持中日關係長期穩定健康發展，必須按照兩國達成的共識，妥善處理靖國神社問題，消除影響兩國關係的政治障礙。溫總理借用《論語》中的“言必信，行必果”進一步指出，這是推動中日關係向前發展的重要保障。
161.不義而富且貴，於我如浮雲。——《論語·述而》
譯文：用違背道義的不正當的手段，得來的富貴榮華，對於我來說，就如同天上轉瞬即逝的浮雲一樣。
解析：富貴享樂，從感官上說，可能會給人帶來一時愉悅、舒適之感。但如果細究起來，則大不一樣了。經過自己艱苦創業、奮力拚搏掙得了一些辛苦錢，從而吃、穿、住均得以改善，生活富足舒適，一家人自然其樂融融、怡然自得。但如果是不擇手段，以權謀私，或貪贓枉法，或坑蒙拐騙，或假冒偽劣等，獲得了大筆不義之財，表麵上看，確實是擁有了富貴享樂，但實質上，這些不義之人，已經墮入了罪惡的深淵而無法自拔，等待他們的將是無盡的災難，是人生的毀滅。對於此等不義之人和不義之財，應鄙視唾棄，嗤之以鼻。孔子的“於我如浮雲”生動地體現了絕不與此類人為伍的高風亮節和道義的尊嚴，令人欽佩、敬仰。
162.貧而無諂，富而無驕。——《論語·學而》
譯文：貧窮而不諂媚討好，富貴卻不驕縱高傲。
解析：貧窮隻是一種生活狀態，固然，食不果腹，居無定所，從感覺上體會，確實很苦，很艱難，但是，絕不是恥辱、低下。而且，貧窮並非天生注定，隻要窮則思變、奮力拚搏，必會過上富足日子。所以，絕不應看低自己，更不應屈從富人，諂媚討好。這實質上是關係著做人的尊嚴和骨氣。貧窮者，也應是個大寫的人。
富貴的人，固然生活安樂舒適，即使富貴是由於個人的苦心經營得來，但也並不等於就高人一等了，何況，有些人富足的途徑和手段，也許並不光明磊落，或者所得所獲，還是不義之財呢！所以，富足之人，根本就沒有任何道理自我膨脹，驕縱高傲。如果真由於自己的錢袋子鼓了，就自命不凡、飛揚跋扈，老子天下第一，輕著說是淺薄，重著說就是內心卑劣，靈魂肮髒了。
社會公眾希望並要求：貧困者挺起腰杆，自立自強；富足者仗義疏財、多做善事。
163.非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。——《論語·顏淵》
譯文：不合乎禮義的現象不要看，不合乎禮義的言論不要聽，不合乎禮義的話不要講，不合乎禮義的事不要做。
解析：此句中所強調的“禮”，實際上是孔子思想的精髓和內核“仁”的一種體現。代表著孔子所崇尚、倡導的道德標準。四個“非”和四個“勿”連用，加強、突現了孔子對己對人的嚴格要求。即在看、聽、言、行這些日常生活中必不可少的四個方麵，都要時時規範自己，凡是不合道德標準的，都一律不可隨意違反和超越。
當今時代和孔子的時代相比，因為跨越了兩千餘年的曆史長河，必然會有許多不同。尤其是生活在21世紀的青少年，思想開放、活躍、敏感，希望有寬鬆、自由的環境，要求個性發展不受約束等。如果要求、規範過嚴，不一定會完全接受，或者還會產生逆反心理。這是很正常的事。但是，不論時代如何變遷，不論如何要求個性解放，如何強調尊重自我，在任何時代和社會環境裏，在人生追求和為人處世、道德標準等方麵，都應有十分明確的規範要求。孔子時代所倡導的“禮”，其實質內容，轉化到當今時代，則應是：是非優劣必須分清；高尚情操必須追求；道德修養必須加強。總之，在任何時代裏，盡管規範的方式可有所變化或不同，把握的尺度有所區別，但都應不懈地追求真、善、美，摒棄假、惡、醜。都要努力把自己塑造成一個對社會有貢獻、品德高尚的人。這應是恒定不變的人生軌跡。
164.仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。——《論語·憲問》
譯文：仁德的人沒有憂患，有智慧的人沒有困惑，勇敢的人無所畏懼。
解詞：知：同“智”。
解析：仁、智、勇是道德修養的最高境界。而“不憂”、“不惑”、“不懼”則是仁、智、勇這種最高境界的具體體現，最充分地展示出了人格之美。經過長期的修養、磨煉、積累、提高，人的精神世界必然會產生質的飛躍。這種質的飛躍，表現在有十分明確的理想追求，道德觀念鮮明，胸懷寬闊，心中無私，睿智明達，從容果敢。也就是“不憂”、“不惑”、“不懼”。
達到最高境界，需要不懈的攀越，需要畢生的追求。這很難。但一個人隻要一生堅持朝著這個方向走下去，就會獲得最寶貴的精神財富，就會是世界上最幸福的人。
165.君子恥其言而過於行。——《論語·憲問》
譯文：君子把所說的多於所做到的當成一種恥辱。
解析：言過其實，是一種不良表現。說比做容易，做比說難。而要出成果，有業績，靠的是做。沒有行動，什麼都等於零。正因為如此，君子就把這種不良表現當成一種恥辱。恥辱不是一般的過錯，而是人格、品德上的汙點。把言過其實的表現，提到如此的高度去認識，在於說明提倡實幹，杜絕虛誇的重要性和必要性。
要做一個踏踏實實、埋頭苦幹的人。
166.德不孤，必有鄰。——《論語·裏仁》
譯文：品德不缺失的人，必然有好鄰居。
解詞：孤：原意指孤單，此處可作“缺失”解。
解析：品德高尚的人，必然會有許多人願意與之為鄰，與之為友。這是常理。因為一個人如果品行端正、善良老實、克己奉公、待人誠懇、助人為樂，必然會得到大家的尊重、信任、喜愛。這樣，就會在無形中擁有了一種感召力和影響力，從而他的周圍，必然會聚集許多人並形成非常和諧、友愛的群體。
具有這樣的高境界，營造出這樣好的人際氛圍是很不容易的，但隻要努力，且堅持不懈，一定可以達到。
社會十分需要“德不孤”的人，也需要和諧、友愛的群體。
鏈接：2006年9月11日晚，溫家寶總理在芬蘭進行正式訪問期間，來到中國駐芬蘭使館，會見了使館工作人員、中資機構、華人華僑和留學生代表並講話。在講話中，溫總理說：“‘德不孤，必有鄰’。我們在世界上做一個負責任、有信譽、有影響的國家，從不分國家大小、貧富、強弱，一律平等……”溫總理引用“德不孤，必有鄰”形象地詮釋了我國以平等、友好的原則，交好世界各國的外交政策，表現了他作為大國總理的博大胸懷。
167.士雖有學，而行為本焉。——《墨子·修身》
譯文：士人雖有學問，但德行卻是根本。
解詞：士：泛指讀書人或具有某種品質、技能的人。行：德行、品德。
解析：學問和品德相比，學識淵博固然好，但品德更為重要。而且，墨子還強調“行為本焉”，即品德是根本。確立品德第一的觀念，對走好人生之路，十分重要。一個具有誠信、善良、寬厚、樸實等美好情操和高風亮節的人，必能樹立遠大誌向，必能艱苦奮鬥，必能全身心地為社會盡力，必能為國家興盛作出巨大貢獻、必能建立和諧融洽的人際關係。如果品質惡劣而又不思悔改，必將會是一個有損於社會的罪人、廢人。
“行為本”是箴言，是警句。
168.萬事莫貴於義。——《墨子·貴義》
譯文：世上所有的事沒有比仁義更可貴的了。
解詞：莫：沒有。
解析：“萬事莫貴於義”是墨子用最簡練的語言，表述了自己一生所遵循的思想學說。即世界上一切事物中最重要的，就是一個“義”字。他所認定的義，就是他所主張、所奉行的兼愛、非攻、尚賢、節用等道德行為。用今天的話說，就是崇尚美德，摒棄惡行。從這個意義上說，墨子的這個觀念，應予以充分肯定。
“義”在任何時代都處於最高點。
169.惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。——《孟子·公孫醜上》
譯文：有同情之心，是仁的開端；有羞恥之心，是義的開端；有謙讓之心，是禮的開端；有是非之心，是智的開端。
解析：仁、義、禮、智是儒家學說的核心，是儒家崇尚的倫理道德。孟子認為，同情之心、羞恥之心、謙讓之心、是非之心這4種美德是仁、義、禮、智的發端。在此基礎之上，再進一步修煉、提高，奉行儒家道德理念的人，其品德就可趨於完善。
此段名句之中，包含著孟子“性善論”的因素，即他認為惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是人與生俱來的。此論有些偏頗，但這種觀念的存在，並不影響從中汲取其精華，即應自覺培養真、善、美的高尚品德和倫理觀念。
170.子路，人告知有過則喜。禹聞善言則拜。——《孟子·公孫醜上》
譯文：子路在別人指出他的過錯時，就很高興。大禹聽到了有益的話，就給人行禮。
解析：子路和大禹都是曆史上的模範人物。孟子借讚揚他們典範的模範行為，提倡聞過則喜，謙遜好學，這很有現實意義。世界上從沒有十全十美、毫無過錯的人。所以不要怕出錯。出錯固然會有損失，但在別人指出，自己改錯之後，就會增長智慧、經驗，或可磨煉出膽識和探索精神，這是好事。為此，對待批評，應當持歡迎的態度。再者，一個人無論知識多麼淵博，也不可能是萬能的。所以，“聞善言”，是一個極好的學習機會。多聽來自各方麵的善言，必可開闊眼界，增長見識，提高自己。
這些常聽而又易懂的道理，能變成自己的自覺習慣，是需要工夫和長期努力的。
171.恭者不侮人，儉者不奪人。——《孟子·離婁上》
譯文：恭敬、有禮的人，不會侮辱別人，儉樸的人不會強取別人（財物）。
解析：孟子這段話在於說明道德的力量。“恭者”、“儉者”都是品德高尚的人，他們待人接物都有自覺的準則。凡具有高度修養的人，都深深懂得人和人之間是平等的，應相互尊重、友愛、熱忱。不可以隨意怠慢、輕視任何人，更不能任意侮辱別人。即便是犯有過錯的人，也應平等對待。凡生活儉樸的人，不僅懂得珍惜個人的財物，不奢侈浪費，而且對他人的財物，也同樣珍惜並加以保護，絕不會產生企圖侵占、強取之意。這就是美德。
願人人都具有真誠友愛、簡樸無華的美德。願美德的芳香四處飄散。
172.一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。——《孟子·告子篇》
譯文：一筐飯，一碗湯，得到了就能活下去，得不到就要餓死。但如果是吆喝著給，即便是饑餓的過路人也不會接受；用腳踢著給，就是乞討的人，也不會接受。
解詞：簞（dan）：用竹子或蘆葦製成的筐，用來盛飯。豆：古代食器，形似高腳盤。弗：不。蹴：踢、踏。不屑：輕視、不值得。
解析：在饑餓、貧困、生死的考驗下，也要保持人格的尊嚴。這就是孟子此段名言的閃光點。氣節、尊嚴、骨氣是人性中的脊梁和精髓，萬不可缺失。在世界上所有的生靈中，人是最精靈、最富有智慧的。所以，就要顯示人應有的特性和價值。要自立自強、昂首抬頭、挺直腰板，去投身社會、建功立業。萬不可為一己私利去阿諛奉承、奴顏婢膝、低三下四。那不是人性，而是奴性。這樣的人無論在何處何地，都會遭到唾棄。
要做一個大寫的人，且保持一輩子。
173.上善若水，水善利萬物而有靜。——《老子·道經》
譯文：世間最善的人就像水一樣，水滋潤萬物而又平靜無爭。
解析：“上善若水”是用水對人間的貢獻中所表現出來的特性，來比喻具有崇高德性的人。水是人的生存中最不可缺少的物質，它滋潤著萬物，順應天時，而又柔順平靜，不逆流而動，永遠付出。顯示出純淨、無私的美。這正是老子的道學所崇尚、期望的品格和美德的具體體現，或者說，老子認為最完善的人就應具有水的特性。“上善若水”也顯示了老子自身崇高的精神境界。
174.是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也。——《老子·德經》
譯文：聖人有自知之明而不張揚自己，有自愛之心而不自以為尊貴。
解詞：見：顯現。“見”同“現”。
解析：“自知而不自見”、“自愛而不自貴”典型地顯示了聖人高度的修養和情操。其具體體現首先是自我認識清醒而透徹，更可貴的是在自己早已達到自覺、自為的境界時，從不顯耀、張揚，而表現出了十分自愛、謙和的姿態，從不自以為尊貴，高人一等。聖人這種超凡表現，是永遠值得後人效仿和學習的。
175.知足者富，強行者有誌，不失其所者久，死而不亡者壽。——《老子·道經》
譯文：知足的人是富有的人，勤奮努力、永不懈怠的人有誌氣，能保住根基的人可長久發展，身歿而道存的人是真正長壽的人。
解析：老子這段話，充滿著辯證法，哲學意味深長。“知足者富”中的“知足”是指對物質欲望方麵的要求不高，或者說是內心沒有錢欲。掙來的錢夠吃夠穿，略有節餘就滿足了。具有這種心態的人，充滿著精神上的睿智、豁達，是真正的富有。“死而不亡者壽”，表達的也是精神富有。對於為自己而活，毫無建樹的人來說，死亡就是生命的終結，因為他對社會沒有任何貢獻。而對堅持真理，事業有成，功勳卓著、精神偉大的人，死亡對他就不是生命的終結，因為他給世界留下了許多寶貴的物質和精神財富。這些財富永世長存，他也就因此流芳千古。
能進入這種精神境界的人，是最高尚的人，也是最幸福的人。
176.故善人，善人之師；不善人，善人之資也。——《老子·道經》
譯文：所以，善人是善人的老師；不善的人是善人引以為戒的借鑒。
解詞：資：資財。可作“借鑒”解。
解析：這兩句話的主旨在於闡述“善”的重要作用，進而引導人們終身行善，做一個善人。“故善人，善人之師”意在說明自覺行善之人，其言行可起到教化作用，使受到教育的人也成為善人，因而可為善人之師。“不善人，善人之資也。”不善人即惡人，惡人做壞事，對於善人來說，也可起到教化作用，即惡人的惡行，對善人來說可作為借鑒，從反麵受到教育，從而深刻地認識到絕不可行惡，惡人由此變善，善人更自覺行善。
老子所提倡的善，其內涵為高尚和美德。其生命力將具有永恒性。
177.善者善之，不善者亦善之，德善也。——《老子·德經》
譯文：善良的人，我善待他，不善的人，我也善待他，這樣就可使人都向善了。
解詞：善者善之：前一個“善”字，作“善良”解。後一個“善”字，作“善待”解。德善：“德”同“得”。“德善”就是得到了“善”的真諦了。
解析：這段話的要點是表明以善感化所起的重要作用。善待善良的人，以強化善教的作用，自不待言。對不善的人，也同樣善待，以善心去感化，從而使不善的人懂得善的真諦，棄惡從善，改邪歸正。這一方麵表明了老子一貫的主張，同時也不失為是一個很好的教育方法。
用善意、真誠、愛心對待身邊每一個人。
178.天長，地久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪？故能成其私。——《老子·道經》
譯文：天長地久，天地之所以能長久存在，是因為它們不為了自身的生存而自然運轉，所以能長久存在。因此，聖人謙讓無爭，退居其後，反而能在眾人之中居先，將自身置於度外，反而能保全自身的生存。這不正因為他無私嗎？這樣反而能夠成就自己的事業。
解析：這段名言表明老子由天道推論人道，進而闡述其無私、利他而永存常在的觀念。文中特別突出強調了“無私”。正如天地之所以亙古不變，永恒常存，是由於其不求自身利益而遵照自然規律運轉一樣，無私的聖人也遵循大道的真諦，“退其身”、“外其身”，謙退無爭，一心利他，絕不為了一己之私而不擇手段，損害他人利益。從而使自己立於不敗之地，成就了畢生所追求的理想，並且獲得了至高的尊嚴。
不斷從思想深處鏟除私念，求得心地的純淨、清亮，應該是這段名言讀後的感受。
179.故知足之足，常足矣。——《老子·德經》
譯文：所以，懂得滿足的人感到了滿足，這樣，才會得到永遠的滿足。
解析：這段話談的是怎樣看知足。知足多指對物質生活等方麵的滿足。一個知足的人，內心深處十分淡泊，從不會追求不切實際的奢侈、享受，隨遇而安，輕鬆快樂。能夠做到知足常安，是一種良好的精神境界的表現，是長期品行修煉的成果。
知足和思想上故步自封、不求上進決然不同。兩者完全處於不同的範疇。知足的人在物欲誘惑麵前能清醒而自覺抵製，正證明了他思想上的成熟，所以他必定是個銳意進取、具有遠大誌向的誌士。而自滿自足、停滯不前的人，必定是胸無大誌、無所追求的庸人。這種人在物欲誘惑麵前，必定經不起考驗而陷入貪婪、腐化之中而不能自拔。
人要知足，要進取。
180.吾恒有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。——《老子·德經》
譯文：我永久地擁有三寶，並掌握而珍惜著。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在眾人麵前炫耀自己是最強的人。
解析：老子把他倡導、保持的三種美德看成是三件寶物而珍惜著，足見他的高度重視。確實，這三種美德都是聖賢之人所推崇並身體力行的，是為人處世的根本。
“慈”是仁慈，是大愛。人人心中都應有濃濃的愛。要愛世界、愛人間、愛生活、愛事業、愛親人、愛朋友。沒有愛，就沒有人生的出發點和歸宿。愛是生命的寄托，是生命的源泉。
“儉”是儉樸。勤儉節約是勞動大眾所具有的本質美德。其中蘊涵著對用辛勤勞動所創造出來的物質財富萬般愛護、珍惜的質樸而深厚的情感。勤儉樸素應是生活的基本態度，即使生活已十分富裕，物質條件已十分優越，也應當本著儉樸精神麵對。此外，隻有長期保有儉樸之風，才能真正感受到生活中的快樂和滿足。
“不敢為天下先”這種美德的實質體現是在於大智若愚。具有大智慧的賢能之人，從來不會在眾人麵前表現出超人一等，自命不凡，而總是謙和、謹慎，尤其是在自己所擁有的優勢方麵，更是表現平和、低調。這才是真正具有實力的高人。把才能、成就和謙虛的美德完美地融合、統一起來，才能顯示出動人的魅力，從而贏得眾人的尊重和敬佩。
人人都應把做人的美德視為珍寶。
181.是以聖人去甚，去大，去奢。——《老子·德經》
譯文：所以，聖人要去掉極端的，過分的，奢侈的。
解析：此句是借聖人的典範行為，告誡世人在追尋所需要的東西時，不要極端、過分和奢侈。這是十分重要的，很值得深思。“甚、大、奢”都屬於過分。人對精神和物質的追求一旦超乎現實，諸如要求達不到的名分、地位，或生活享受等，就會滋生貪婪之心。其結果或為了滿足自身需求，就挖空心思尋求歪門邪道、甚或違法亂紀，使自己走向犯罪道路；或因追求不到自己所奢求的種種需求，而痛苦不堪，備受煎熬。所以，一味追求“甚、大、奢”的結果，隻能是此路不通，甚或貽害終生。
生活和追求應該力求簡單、平實、寧靜、自在。不要被不切實際的奢求、欲望所左右。
182.眾人重利，廉士重名，賢人尚誌，聖人貴精。——《莊子·刻意》
譯文：多數人看重私利，清廉的人注重名聲，賢能的人崇尚誌向，聖人認為精神最貴重。
解析：文中所述的四種追求，第一種“重利”是不足取的。因為一個人的生活中心隻是謀取個人私利，就會是一個極端的利己者，就會圖謀不軌、坑蒙拐騙、玩物喪誌，其結局必然會自毀前程。後三種追求都是好的。“重名”、“尚誌”、“貴精”都是走向高尚、賢達之路必須達到的，而比較而言，“貴精”是最高境界。因為“精”是至高、至善、至德的標誌。雖然隻是聖人方可達到，但凡是具有遠大誌向的人，都應不懈努力，爭取達到這個最高境界。