第四節 善惡分明(1 / 3)

216.小人計其功,君子道其常。——晉·阮籍《詠懷第十六首》

譯文:小人計較個人的利害得失,君子則遵循常規行事。

解詞:計:計較、算計。功:功效,此處可作“個人所得”解。

解析:此詩句有十分鮮明的勸誡之意。即不做小人之舉,而應行君子之為。小人者,乃卑劣,低劣,內心陰暗,行為不端之人。而君子則堂堂正正、光明磊落,為人處世都一一遵照道德標準去規範自己。兩者鮮明對照,何取何舍,一目了然。如此善意、懇切的勸誡,可以代代傳承。

詠懷(第十六首·節選)

羈旅無儔匹,俛仰懷哀傷。小人計其功,君子道其常。豈惜終憔悴,詠言著斯章。

217.王楊盧駱當時體,輕薄為文哂未休。爾曹身與名俱滅,不廢江河萬古流。——唐·杜甫《戲為六絕句》

譯文:唐朝初年,王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王的詩歌,是當時新興的體裁和風格。可是,一些輕薄文人卻寫文對他們譏笑不休。這些人現在身和名都已銷聲匿跡,湮沒無聞。而王楊盧駱的詩歌,卻像長江黃河萬古奔流一樣,流傳百世。

解詞:王楊盧駱:指王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王。此4人合稱初唐四傑。當時體:當時的詩文體裁與風格。輕薄為文:是當時一些文人批評四傑的話語。即認為四傑的文風輕浮淺薄。哂(shěn)未休:譏笑不止。爾曹:你們這些人。此稱呼帶有輕視之意。不廢:不可磨滅,永不停止。

解析:這首詩的本意是評論詩風。詩人針對當時一些文人對初唐四傑的妄加評論和貶低予以批駁。充分肯定四傑的詩歌創作的不朽成就。指出隻要是有成就的作品,不論遭到何人的指責和歪曲,其價值必能被後世所認定,也必定能千古傳承。

杜甫對不良詩風的批評和駁斥,表現了他捍衛詩壇的責任和貢獻。從文學道路的健康發展的意義上體會,是應予以充分肯定的。

時至今日,在理解杜詩所含有的深意的基礎上,再深入一步來細讀詩句“爾曹身與名俱滅,不廢江河萬古流”還能悟出一種帶有規律性的意義來。即:凡是代表民意的,正確的,先進的,方向性的新鮮事物,不論遭到何種人的反對和抵製,都依然會闊步前進,壯大發展。任何勢力都無法阻擋曆史潮流滾滾向前。也就是說,曆史潮流的不斷發展,是絕不會改變的自然規律。

218.滿招損,謙受益。——《尚書·虞書》

譯文:驕傲自滿會招來損害,謙虛謹慎會帶來益處。

解析:一個人如果處於饑餓狀態,就必定食欲很強,即使平時不愛吃的東西,也會狼吞虎咽地吃下。相反,如果人的胃裏經常感覺飽脹,即使平常極愛吃的東西,也毫無興趣去品嚐。這個很生活化的現象所折射出來的道理,也可在事業、學業等方麵起到警示作用。事業成功或成就卓著;學業優秀或超群,但仍感到自己有許多不足,這樣,就會有動力不停地前進、提高。反之,則必會自滿自足,停滯不前。所以,“滿招損,謙受益”在任何時代,對任何人都是啟示性的格言,都應牢記於心。

219.為善不同,同歸於治;為惡不同,同歸於亂。——《尚書·周書》

譯文:(君主)行善的方式雖然各有不同,都同樣可以達到安定、富強的效果;行惡的方式雖然各種各樣,但都必定會產生同樣的惡果。

解詞:治:安定,太平。

解析:此文句力主君王施政定要為善,不可為惡,而且堅定地概括出結論:為善必治,為惡必亂。此論體現了事物發展規律和科學性,是完全正確的。“善”包容了人類的一切美德。作為施政者,以善治國,必賢明愛民、克己奉公、造福社會;作為個人,必無私奉獻、關愛他人、真誠友愛。而為惡則處處相反,事事相悖,絕不可為。

220.從善如登,從惡是崩。——《國語·周語》

譯文:向善如同攀登高峰一樣艱難,從惡就像山石滾落山下一樣輕易。

解詞:是:可作“好像”解。

解析:“從善如登”、“從惡是崩”用比喻的形式說明從善、上進如登山一樣,十分艱難,需要不斷努力和付出;而從惡則如同山石滾落一般容易而迅速。事實確實如此,因為從善常常需頂住來自外界的各種壓力和誘惑,以及克服自身的各種弱點。而墮落下滑,則異常輕易,常常在不覺之中成為了現實,從而一失足成千古恨,不可自拔。此文句的告誡之意,對世人可起到警示作用。

221.君子求諸己,小人求諸人。——《論語·衛靈公》

譯文:君子從嚴要求自己,小人則苛求他人。

解詞:諸:相當於現代漢語的兩個詞,即:之、於。“之”是代詞。“於”是介詞。“君子求諸己”,就是“君子求之於自己”。意思是君子從嚴要求的是自己。

解析:本文體現了孔子嚴於律己的典範行動。他認為隻要出了什麼差錯,應當首先找出自己的錯誤所在,加以改正。絕不諉過於人,把責任推到別人的身上。如果能堅持這樣的客觀公正的態度,問題就會迎刃而解。如果處處苛求他人,必然會使事態複雜,矛盾重重,難於解決,而且人際關係也會受到很大的影響。

應把勇於承擔責任,嚴求自己,寬以待人,作為為人處世的準則。

222.君子喻於義,小人喻於利。——《論語·裏仁》

譯文:君子懂得重義,而小人隻知道謀求私利。

解詞:喻:明白、懂得。

解析:“義”和“利”是君子和小人不同的選擇,雖然隻是一字之差,但卻是兩種截然不同的人生追求。“義”即大義、正義、道義。一個胸懷大義的君子,必然胸襟博大,以天下為己任,國家利益、集體利益永遠高於個人私利,為取義不惜舍生。而小人心中裝著的卻完全是個人私利。為了求利,坑蒙拐騙,巧取豪奪,欺世盜名,任何損害國家、社會、他人的壞事,都能做得出來。兩個字的鮮明對照,顯然能使讀者在讀後得出明確的結論,即:應“喻於義”,而絕不可“喻於利”。

223.益者三樂,損者三樂。樂節禮樂,樂道人之善,樂多賢,益矣。樂驕樂,樂佚遊,樂宴樂,損矣。——《論語·季氏》

譯文:有益的愛好有三種,有害的嗜好也有三種。喜歡禮儀音樂,喜歡稱道他人的良好品行,喜歡交結賢德的朋友,這對自己都是有益的。喜愛驕奢淫逸的娛樂,喜愛放蕩閑遊,喜愛狂飲暴食,則是有害的。

解析:人應該常常生活在愛好、興趣之中,這樣,生活就顯得多姿多彩,自己也得以陶冶性情、愉悅身心。諸如登山遊泳、琴棋書畫、好友聚會,切磋學問等。而且,許多非凡者的非凡之舉,都是在醉心於愛好之中創造出來的。然而,愛好如果選擇不當,陷於低俗、不良之中,且縱欲無度、奢靡淫逸,諸如徹夜狂賭、迷戀色情、聚眾鬥毆等,輕者身心俱損,重者則會遭受牢獄之災。

培養健康、高尚的誌趣愛好,不僅利於身心,也利於事業。

224.君子和而不同,小人同而不和。——《論語·子路》

譯文:君子與人相處謙和友好,但心中自有主見,不盲目苟同;小人盲目附和,卻心懷不善,達不到真正的和諧。

解析:此句表現出君子和小人兩種截然不同的待人處世的態度。“和”在句中是和諧、協調的意思。自然界,社會和人都需要保持一種和諧的關係,其中,人與人之間的和諧尤為重要。君子與人為善,胸懷博大寬闊,能容得下,並能調節好各種錯綜複雜的矛盾衝突,但卻又能堅定地保持做人的原則和本分,所以,君子在處理人際關係時,既不苟同,又可和諧。而小人就全然不同。他們私念膨脹、鉤心鬥角、各為己利,與人貌合神離。由此,與人相交,絕達不到和諧、友善。

與人為善、追求和諧、堅守原則、求真求實。

225.君子坦蕩蕩,小人常戚戚。——《論語·述而》

譯文:君子的胸懷寬闊坦蕩,小人常常憂愁苦惱。

解析:“坦蕩蕩”是指寬闊、豁達的胸懷,坦誠、大度的氣量。君子何以會坦蕩蕩呢?這是因為君子是品格高尚、端正,很有修養的人,他心中少我而多有他人。於是,在待人接物中,處處謙讓、誠摯、寬厚。胸懷坦蕩的人,精神飽滿,內心充實、愉快,充滿幸福感。“常戚戚”是指經常處於煩惱、憂愁、苦悶之中。小人何以會常戚戚呢?這是因為小人心中充滿著利欲,一心圖謀個人私利,斤斤計較、患得患失。這種人活得勞累、沉重,戚戚哀哀,毫無樂趣。

兩相對照,自然是坦蕩蕩好。而要使自己胸懷坦蕩,就必須努力去除私念、必須少我。這是加強品德修養,提高心理素質的根本途徑。

226.君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。——《論語·裏仁》

譯文:君子關心仁義之德,小人關心土地財產的索取;君子注重國家法令,小人注重得到實惠。

解詞:懷:想念。可作“關心、注重”解。

解析:“君子懷德”、“君子懷刑”和“小人懷土”、“小人懷惠”,兩者形成了鮮明的對比。從而,涇渭分明地表現出君子的無私、崇高和小人的貪利、低俗。而且,結論也十分明了,即要做君子,不做小人。確實,這關乎到如何走好人生之路的大事。人的生命隻有一次,而且也隻有短短的幾十年。這短促而可貴的時光,需要無比珍惜。人活得應當有意義。而有意義的生命,在於追求什麼,在於做一個什麼樣的人。在生命的過程中,如果你選擇了無私獻身、貢獻,那你的生命就會流光溢彩,就會充實快樂;如果你選擇的是如何能滿足自我,被求私、求利所重裹,那你的生命就黯淡無光,就空洞痛苦。