216.小人計其功，君子道其常。——晉·阮籍《詠懷第十六首》
譯文：小人計較個人的利害得失，君子則遵循常規行事。
解詞：計：計較、算計。功：功效，此處可作“個人所得”解。
解析：此詩句有十分鮮明的勸誡之意。即不做小人之舉，而應行君子之為。小人者，乃卑劣，低劣，內心陰暗，行為不端之人。而君子則堂堂正正、光明磊落，為人處世都一一遵照道德標準去規範自己。兩者鮮明對照，何取何舍，一目了然。如此善意、懇切的勸誡，可以代代傳承。
詠懷（第十六首·節選）
羈旅無儔匹，俛仰懷哀傷。小人計其功，君子道其常。豈惜終憔悴，詠言著斯章。
217.王楊盧駱當時體，輕薄為文哂未休。爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流。——唐·杜甫《戲為六絕句》
譯文：唐朝初年，王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王的詩歌，是當時新興的體裁和風格。可是，一些輕薄文人卻寫文對他們譏笑不休。這些人現在身和名都已銷聲匿跡，湮沒無聞。而王楊盧駱的詩歌，卻像長江黃河萬古奔流一樣，流傳百世。
解詞：王楊盧駱：指王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王。此4人合稱初唐四傑。當時體：當時的詩文體裁與風格。輕薄為文：是當時一些文人批評四傑的話語。即認為四傑的文風輕浮淺薄。哂（shěn）未休：譏笑不止。爾曹：你們這些人。此稱呼帶有輕視之意。不廢：不可磨滅，永不停止。
解析：這首詩的本意是評論詩風。詩人針對當時一些文人對初唐四傑的妄加評論和貶低予以批駁。充分肯定四傑的詩歌創作的不朽成就。指出隻要是有成就的作品，不論遭到何人的指責和歪曲，其價值必能被後世所認定，也必定能千古傳承。
杜甫對不良詩風的批評和駁斥，表現了他捍衛詩壇的責任和貢獻。從文學道路的健康發展的意義上體會，是應予以充分肯定的。
時至今日，在理解杜詩所含有的深意的基礎上，再深入一步來細讀詩句“爾曹身與名俱滅，不廢江河萬古流”還能悟出一種帶有規律性的意義來。即：凡是代表民意的，正確的，先進的，方向性的新鮮事物，不論遭到何種人的反對和抵製，都依然會闊步前進，壯大發展。任何勢力都無法阻擋曆史潮流滾滾向前。也就是說，曆史潮流的不斷發展，是絕不會改變的自然規律。
218.滿招損，謙受益。——《尚書·虞書》
譯文：驕傲自滿會招來損害，謙虛謹慎會帶來益處。
解析：一個人如果處於饑餓狀態，就必定食欲很強，即使平時不愛吃的東西，也會狼吞虎咽地吃下。相反，如果人的胃裏經常感覺飽脹，即使平常極愛吃的東西，也毫無興趣去品嚐。這個很生活化的現象所折射出來的道理，也可在事業、學業等方麵起到警示作用。事業成功或成就卓著；學業優秀或超群，但仍感到自己有許多不足，這樣，就會有動力不停地前進、提高。反之，則必會自滿自足，停滯不前。所以，“滿招損，謙受益”在任何時代，對任何人都是啟示性的格言，都應牢記於心。
219.為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。——《尚書·周書》
譯文：（君主）行善的方式雖然各有不同，都同樣可以達到安定、富強的效果；行惡的方式雖然各種各樣，但都必定會產生同樣的惡果。
解詞：治：安定，太平。
解析：此文句力主君王施政定要為善，不可為惡，而且堅定地概括出結論：為善必治，為惡必亂。此論體現了事物發展規律和科學性，是完全正確的。“善”包容了人類的一切美德。作為施政者，以善治國，必賢明愛民、克己奉公、造福社會；作為個人，必無私奉獻、關愛他人、真誠友愛。而為惡則處處相反，事事相悖，絕不可為。
220.從善如登，從惡是崩。——《國語·周語》
譯文：向善如同攀登高峰一樣艱難，從惡就像山石滾落山下一樣輕易。
解詞：是：可作“好像”解。
解析：“從善如登”、“從惡是崩”用比喻的形式說明從善、上進如登山一樣，十分艱難，需要不斷努力和付出；而從惡則如同山石滾落一般容易而迅速。事實確實如此，因為從善常常需頂住來自外界的各種壓力和誘惑，以及克服自身的各種弱點。而墮落下滑，則異常輕易，常常在不覺之中成為了現實，從而一失足成千古恨，不可自拔。此文句的告誡之意，對世人可起到警示作用。
221.君子求諸己，小人求諸人。——《論語·衛靈公》
譯文：君子從嚴要求自己，小人則苛求他人。
解詞：諸：相當於現代漢語的兩個詞，即：之、於。“之”是代詞。“於”是介詞。“君子求諸己”，就是“君子求之於自己”。意思是君子從嚴要求的是自己。
解析：本文體現了孔子嚴於律己的典範行動。他認為隻要出了什麼差錯，應當首先找出自己的錯誤所在，加以改正。絕不諉過於人，把責任推到別人的身上。如果能堅持這樣的客觀公正的態度，問題就會迎刃而解。如果處處苛求他人，必然會使事態複雜，矛盾重重，難於解決，而且人際關係也會受到很大的影響。
應把勇於承擔責任，嚴求自己，寬以待人，作為為人處世的準則。
222.君子喻於義，小人喻於利。——《論語·裏仁》
譯文：君子懂得重義，而小人隻知道謀求私利。
解詞：喻：明白、懂得。
解析：“義”和“利”是君子和小人不同的選擇，雖然隻是一字之差，但卻是兩種截然不同的人生追求。“義”即大義、正義、道義。一個胸懷大義的君子，必然胸襟博大，以天下為己任，國家利益、集體利益永遠高於個人私利，為取義不惜舍生。而小人心中裝著的卻完全是個人私利。為了求利，坑蒙拐騙，巧取豪奪，欺世盜名，任何損害國家、社會、他人的壞事，都能做得出來。兩個字的鮮明對照，顯然能使讀者在讀後得出明確的結論，即：應“喻於義”，而絕不可“喻於利”。
223.益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。——《論語·季氏》
譯文：有益的愛好有三種，有害的嗜好也有三種。喜歡禮儀音樂，喜歡稱道他人的良好品行，喜歡交結賢德的朋友，這對自己都是有益的。喜愛驕奢淫逸的娛樂，喜愛放蕩閑遊，喜愛狂飲暴食，則是有害的。
解析：人應該常常生活在愛好、興趣之中，這樣，生活就顯得多姿多彩，自己也得以陶冶性情、愉悅身心。諸如登山遊泳、琴棋書畫、好友聚會，切磋學問等。而且，許多非凡者的非凡之舉，都是在醉心於愛好之中創造出來的。然而，愛好如果選擇不當，陷於低俗、不良之中，且縱欲無度、奢靡淫逸，諸如徹夜狂賭、迷戀色情、聚眾鬥毆等，輕者身心俱損，重者則會遭受牢獄之災。
培養健康、高尚的誌趣愛好，不僅利於身心，也利於事業。
224.君子和而不同，小人同而不和。——《論語·子路》
譯文：君子與人相處謙和友好，但心中自有主見，不盲目苟同；小人盲目附和，卻心懷不善，達不到真正的和諧。
解析：此句表現出君子和小人兩種截然不同的待人處世的態度。“和”在句中是和諧、協調的意思。自然界，社會和人都需要保持一種和諧的關係，其中，人與人之間的和諧尤為重要。君子與人為善，胸懷博大寬闊，能容得下，並能調節好各種錯綜複雜的矛盾衝突，但卻又能堅定地保持做人的原則和本分，所以，君子在處理人際關係時，既不苟同，又可和諧。而小人就全然不同。他們私念膨脹、鉤心鬥角、各為己利，與人貌合神離。由此，與人相交，絕達不到和諧、友善。
與人為善、追求和諧、堅守原則、求真求實。
225.君子坦蕩蕩，小人常戚戚。——《論語·述而》
譯文：君子的胸懷寬闊坦蕩，小人常常憂愁苦惱。
解析：“坦蕩蕩”是指寬闊、豁達的胸懷，坦誠、大度的氣量。君子何以會坦蕩蕩呢？這是因為君子是品格高尚、端正，很有修養的人，他心中少我而多有他人。於是，在待人接物中，處處謙讓、誠摯、寬厚。胸懷坦蕩的人，精神飽滿，內心充實、愉快，充滿幸福感。“常戚戚”是指經常處於煩惱、憂愁、苦悶之中。小人何以會常戚戚呢？這是因為小人心中充滿著利欲，一心圖謀個人私利，斤斤計較、患得患失。這種人活得勞累、沉重，戚戚哀哀，毫無樂趣。
兩相對照，自然是坦蕩蕩好。而要使自己胸懷坦蕩，就必須努力去除私念、必須少我。這是加強品德修養，提高心理素質的根本途徑。
226.君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。——《論語·裏仁》
譯文：君子關心仁義之德，小人關心土地財產的索取；君子注重國家法令，小人注重得到實惠。
解詞：懷：想念。可作“關心、注重”解。
解析：“君子懷德”、“君子懷刑”和“小人懷土”、“小人懷惠”，兩者形成了鮮明的對比。從而，涇渭分明地表現出君子的無私、崇高和小人的貪利、低俗。而且，結論也十分明了，即要做君子，不做小人。確實，這關乎到如何走好人生之路的大事。人的生命隻有一次，而且也隻有短短的幾十年。這短促而可貴的時光，需要無比珍惜。人活得應當有意義。而有意義的生命，在於追求什麼，在於做一個什麼樣的人。在生命的過程中，如果你選擇了無私獻身、貢獻，那你的生命就會流光溢彩，就會充實快樂；如果你選擇的是如何能滿足自我，被求私、求利所重裹，那你的生命就黯淡無光，就空洞痛苦。