兌（兌下兌上）
兌：亨，利貞。
兌：通順，利於占問。
初九：和兌，吉。
初九：和悅地交談，吉。
九二：孚兌，吉，悔亡。
九二：誠信地交談，吉，悔恨消失。
六三：來兌，凶。
六三：前來交談，凶。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
九四：商談還沒結束，分歧消除。
九五：孚於剝，有厲。
九五：失去誠信，有危險。
上六：引兌。
上六：延長談判的時間。
從卦名上說，“兌”是“說”的古字，就是說話、交談的意思；從卦象上說，《兌》卦兌上兌下，兌為口、口舌，也是交談的意思。
本卦中通過吉、凶、悔、厲等斷占之辭對各種形式的交談進行論述、評價，實際上探討了談話、談判的藝術。
兌：亨，利貞。
兌：通順，利於占問。
言為心聲，是人類表達、溝通思想、感情的一種重要的途徑和方式，通過言語能夠反映出人的思想、心理活動，如《係辭》中說：將要叛亂的人言語之中會流露出慚愧，內心疑慮的人言語支離破碎，吉祥的人言語少，浮躁的人言語多，汙蔑好人的人言辭遊離圓滑，自知理虧的人說話沒有底氣，也就是我們常說的理屈辭窮。
古人雲：一言可以興邦，一言可以喪邦。語言運用得當，能夠起到正麵的、積極的作用；但如果運用不當，也會產生反麵的、消極的影響、危害。對此，《係辭》中也有很多的發揮，如“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成”，言語是產生禍亂的途徑，國君說話不周密，就會失去大臣們的信任；大臣說話不周密，就會惹禍上身；機密的事情泄露出去，就會造成災害。
正是認識到了言語的正、反兩方麵作用，所以古人對於言語非常謹慎，強調講話要分清對象和場合、掌握適當的時機、注重語言藝術。在這方麵，孔子就有很多的經驗之談。如“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言；知者不失人，亦不失言”（《論語·衛靈公》），應該和他講話而不講話，這叫“失人”；不應該和他講話而和他講話，這叫“失言”；聰明人既不“失人”，也不“失言”。又如“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”（《論語·季氏》），還沒有輪到你講話而講話，這是浮躁；該你講話了，你卻不講，這是隱瞞；不看看講話的對象什麼臉色、什麼反應，隻顧亂講一氣，這是瞎眼。又如“不學詩，無以言”（《論語·季氏》），如果不學習詩歌中的賦、比、興的語言藝術，簡直就沒法講話！
從言語的正麵作用來說，通過交談可以彌合分歧、消除矛盾，建立一種和諧的人際關係，因此卦辭說“亨，利貞”。
初九：和兌，吉。
初九：和悅地交談，吉。
“和”曆來是中華民族核心的價值理念，也是一個含有深刻辯證思想的哲學概念。“和”既是一種方式，也是一種目的，宇宙中現實存在的事物莫不是“和”的結果。
“和”有別於“同”。“同”是相同，絕對的、完全的相同，不可能促進、推動事物的產生、發展，事實上也是不可能存在的。“和”是存在對立、差異、分歧基礎上的和諧，是多種不同或對立的因素既對立又統一的矛盾運動，唯其如此，宇宙萬物才能得以產生、存在和發展。對此，古代文獻中有大量的論述。
《左傳·昭公二十八年》中載，齊侯打獵回來的路上，子猶前來接駕。齊侯感歎地對晏嬰說：“隻有子猶與我‘和’呀！”晏嬰說：“這是‘同’，怎麼說得上‘和’呢？”齊侯問晏嬰說：“‘和’與‘同’不同嗎？”晏嬰說：“是不同。‘和’如同烹飪用水、火、醬、鹽、梅來烹調魚、肉，各種調味品中，味道不足的就加一些，味道過濃的就減一些，這樣烹調出來的食物，吃了以後才會使人心平氣和。君臣之間也是這樣：國君肯定的東西中有應當否定的成分，這時大臣就應該把其中需要否定的成分指出來，使國君肯定的東西更加完善；同樣，國君否定的東西中也有值得肯定的成分，這時大臣就應該把其中需要肯定的成分指出來，然後再去否定它。這樣，政治清平而不專製，百姓就沒有爭鬥的思想了。”
《國語·鄭語》記載，鄭桓公問史伯說：“周朝大概要完蛋了吧？”史伯問答說：“大概是要完蛋的。”然後也從“和”“同”的角度解釋說：“現在君王（指周幽王）摒棄光明正大的言論，喜歡聽一些背後的讒言；厭惡有不同意見的人，親近和自己意見相同的人。去‘和’而取‘同’。而‘和’才能產生新的事物，‘同’卻不能使事物繼續下去。……所以先王從異姓中聘娶王後，從其他方國尋求不同的財物，選擇善諫的人作大臣，就是追求多種事物的並存。音調同一就無法欣賞，事物同一就沒有文采，味道同一就成不了果實。君王摒棄不同的事物，而讚賞同一的東西，要想不完蛋，可能嗎？”