兄弟姐妹都是同一父母所生，爭個什麼？兒孫自然有兒孫的福氣，擔憂什麼？愛占小便宜終究會吃虧，貪婪什麼？縱然是再精美的食物才過舌頭又會化作什麼，饞什麼？人死以後一文錢也帶不走，吝嗇什麼？榮華富貴不過是眼前虛幻的空花，傲什麼？冤冤相報何時才能罷休？又何必與人結下冤仇？世間的事就像下一盤棋，算計什麼？聰明的反而被聰明所誤，投機取巧幹什麼？虛假的語言會把人一生的福氣都折盡，說謊幹什麼？誰是誰非終究會分別清楚的，有什麼可以辯解的？誰能保證自己一生不出點什麼事，責備別人幹什麼？欺負別人是禍，寬恕別人是福，求神問卜幹什麼？人生無常，一旦死期來臨萬事皆休，忙忙碌碌地幹什麼？
這一連串的錦言妙語，據說出自南宋時杭州淨慈寺禪僧濟顛，也有說是明代山人陳繼儒托濟公之名所作的。不管是什麼人作的，讀它的恐怕都得拍案叫絕，道一聲有理。尤其是煩惱纏身或懷才不遇之輩，讀來不說是神清氣爽，起碼也能出長長地出它口鬱氣，興許還當下開悟，連锛它三大碗鹹菜泡飯哩！這就是參禪的妙處了。據說近幾十年來，不少歐美和日本學者都在研究禪宗，海峽彼岸還興起不大不小的參禪風來，從政界要人到公司員工，都聲稱，無論你從事的是何職業，也無論你處在如何複雜的環境，麵對如何樣的煩惱，讀一點禪語，會幫助你進入一個快樂無憂的人生佳境，會使人變得曠達、灑脫，活得自由自在——問題是，讀過了，快樂過了，曠達起來也灑脫起來後，你還得去公司，上單位，還得在擠擠挨挨的人海中摸爬滾打，你真的會因此而自由自在、有理有節，活得光明磊落了嗎？怕不見得吧？
再說呢，世人其實一個也不傻，類似濟公妙語這樣充滿辯證思想的哲理，世上也從來都不缺，隻不過說法有異，章程不同罷了。譬如說法律，比如說政策。譬如說“手莫伸，伸手必被捉”。等等，大可不必訪名山，問高僧才覓得來。可世人們知道了道理後，實際上又如何行呢？上有政策，下有對策；坐在會場上作報告時，手是可以不伸的，非但不伸，還要慷慨激昂地痛斥一番伸手者；但夜黑風高時，天知地知你知我知時，伸上一回又如何？
所以說，世人患的曆來不是不懂道理，而是不欲道理。更不是缺少道理，而是嫌道理過剩。所以聰明者便懂得挑挑剔剔，使自己自由自在起來；對脾胃的照單全收，讓自己快樂無憂；不對脾胃的拿去束縛別人。讓他們記住：“榮華富貴不過是眼前虛幻的空花，傲什麼？誰能保證自己一輩子不做錯點什麼事，責備別人幹什麼”？至於那“一旦死期到來萬事皆休，忙忙碌碌幹什麼？”之類，大可一笑了之。眼下死期不還沒到嘛，豈不是不拿白不拿，不爭白不爭？何況有些個道理原就是紙上談談的，一到現實裏，立馬便蒼白甚而迂腐起來。像什麼：“虛假的語言會把人一生的福氣折盡，說謊幹什麼？”實際卻是，因說謊而得福的，因不說謊而折福的比比皆是，你究竟是說謊還是不說謊？而誰若不信這個邪，欲窮究其中道理的話，倒真要“聰明的反被聰明所誤”了。恐怕還是各憑各的感覺，各靠各的“悟”性，“說”起來或做起來再說，要來得“曠達”而“灑脫”多嘍。