“我在馬路邊，揀到一分錢，把它交到警察叔叔手裏邊……”
這首耳熟能詳的兒歌，是個中國人，恐怕沒有不知道的。現實中，相信大多數人碰上類似的情形，也會毫不猶豫地這麼做。可是，如果你麵對的不是一分錢，而是一元錢，十元錢，甚至百元、千元、萬元。你也會毫不猶豫嗎？如果猶豫，又會如何猶豫法昵？而不論如何猶豫，其結果卻不外乎如下幾種：交給“警察叔叔”；悄悄掖起，閉門偷樂；胡吃海喝，揮霍一空。即便你選擇的是交公這一高尚的結果，內心裏恐怕也不會不經過種種考慮。而主要的動機也不外乎這麼幾種：體恤失款人的焦慮；認為理當所此；為了心境平和；想要博得美名，也許美名能換來比這筆橫財更大的的好處……
總而言之，麵對從天而降的“一分錢”，你的心理會隨此“一分錢”的多寡而波瀾起伏。心定如水，視若平常，直覺得該怎麼做就那麼做的人，想必也有，但恐怕不在多數。作為一個紅塵中人，這很正常。現實中的人哪怕在他獨處的時候，也決不是真正獨立的、自由的。他清楚自己的任何一個行為，都將上對天，下對地，中間還有個自己的良知——長期生活、教育形成的四維八德，倫理綱常，利害得失，都會在你將作出任何一個判斷、選擇時跳將出來，決定和左右你的行為。不同的是，有時候它為我們所清楚地感覺得到，有時候它表現得不那麼明顯，起作用的是一種習慣形成的直覺、下意識罷了。
然而，不要小看了這小小的一點兒不同，或許它就將決定你是否夠得上是一個悟道之人！
我這麼說，當然也不會僅僅是心血來潮。不妨也請你和我一起來品品《景德傳燈錄》記載的一個小故事吧：
澧州龍潭崇信禪師，本（來是）渚宮賣餅（人）家子也，未詳姓氏，少而英俊。初，（道）悟和尚為靈鑒所請，住持天王寺，人莫之測。（崇信）師家居於巷，常日以十餅饋之（道悟和尚），悟受之，每食畢，常留一餅（還給崇信）曰：
“吾惠汝以蔭子孫。”
（崇信）師一日自念曰：
“餅是我持去，何以返遺我耶？其別有旨乎？”遂造而問焉。
道悟曰：“是汝持來，複汝何咎？”
師聞之頗曉玄旨，因請出家（為道悟之徒）。悟曰：
“汝昔崇佛善，今信吾言，可名崇信。”由是服勤左右。
一日（崇信）問曰：
“某自到來不蒙指示心要（佛法）。”
悟曰：“自汝到來，吾未嚐不指示心要。”
師曰：“何處指示？”
悟曰：“汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南（行禮）時，吾便低首。何處不指示心要？”
師低頭良久。悟曰：
“見（領悟）則直（當）下便見。擬（一）思即差（錯）。”
師當下開解，乃複問：
“如何保任（持）？”
悟曰：“任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，無別勝（更特殊的見）解。”
瞧，在道悟和尚那裏，玄法大義就這麼簡單。別人給茶，我接受，別人行禮，我回禮。便是掌握了心要，算得個悟道之人了。而且，隻須盡此平凡之心，“無別勝解”。
但是且慢。分明他還是有著一個明確的前提的。那就是“任性逍遙，隨緣放曠”。而且“擬思即差”。也就是說，遇事但憑直覺，一任自性，想怎麼做就怎麼做，萬不可顧這慮那，猶豫不決。否則，是談不上什麼任性逍遙、隨緣放曠的。而談不上這個，還談什麼心要大法呢？
而這任性逍遙、隨緣放曠八個字。在雲山霧罩、人跡罕至的深山古刹裏，或許還可一為。若在咱這車水馬龍、萬頭攢動的茫茫人海之中，別說修得這份功夫，隻怕是連想一想都是種奢侈呢！不信？那別的不說，就請你朝馬路上吐口痰，或者，闖一回紅燈，看看會發生些什麼！
如此看來，這心要大法，說起來倒真是沒什麼可難的。平常心是道嘛。但用起來，恐怕至少得先把咱廁身的環境給變上一變，才有門哪！