二中隨煩惱：無慚、無愧
中隨煩惱有兩個：也就是無慚、無愧。
無慚就是做了壞事，不怕自己的良心譴責，不尊重自己的人格，於諸惡行，樂而為之，以不自修為體，障慚生惡為業。它會障礙慚心所的生起，會生惡法。
無愧就是不顧他人的譏嫌、不怕法律的製裁。以不羞惡為體，障愧生惡為性，障礙生起愧心所，更加會去造惡法。
一個人如果到了無慚無愧的時候，什麼不仁不義、寡廉鮮恥的事情都做得出來。沒有什麼廉恥心，沒有慚愧的話，那麼一切的惡事都會做得出來。這是祖師所嗬斥的沒有慚恥的人——“衣冠禽獸”。
我們來分析一下：既然是“隨煩惱”，它是隨根本煩惱而起的，它到底是跟哪一個根本煩惱相應？十個小隨煩惱之中、有五個是隨瞋心所而立的，就是忿、恨、惱、嫉、害。
忿就是現行——很忿，忿忿不平。恨就是對過去的事情還是懷恨在心。惱就是起報複心。嫉就是嫉妒人家，看到人家好，起嫉妒心，還是一種瞋恨心。害就是損惱人的、害人的念頭。這五個小隨煩惱，都是隨根本煩惱“瞋心所”而起的。
有兩個是隨貪煩惱而起的，就是憍和慳。憍就是恃己才能——認為自己才能好、相貌好、又年輕、又健康，這樣子起憍心，這個是隨貪而起的，貪著於自己的這些才能。慳——就是慳吝於財和法，都是因為貪心做怪祟，他才會慳。
有三個是隨貪癡所發動的，也就是覆、誑、諂。覆藏——不想讓人知道，這裏麵當然是有貪心，怕人家對自己不利、怕人家知道真相、看不起自己，想貪著名利，當然有貪心；而這個覆藏，當然人家還是會知道的，這就有愚癡在裏麵。誑就是欺騙人；諂就是諂媚於人——這都是貪和癡一起所發動的。
八大隨煩惱：昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、散亂、失念、不正知
接下來是大隨煩惱有八個：也就是昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、散亂、失念和不正知。
第一種是昏沉。內心昏昧低沉，精神不振奮，不能夠如實地認識諸境，能障輕安為業。昏沉，身體很沉重，不能夠得輕安，心當然就不能夠入觀了，不能夠修觀。《瑜伽師地論》第十一卷上說：“昏沉者，謂或因毀壞淨屍羅等，隨一善行，不守根門，食不知量，不勤精進，減省睡眠，不正知住，而有所作，於所修斷，不勤加行，隨順生起，一切煩惱，身心昏昧，無堪任性。”
這就分析了為什麼會昏沉。你要知道為什麼會昏沉，就能夠對治昏沉的因，然後你就會不昏沉。哪一些原因？或者是沒有持好淨戒、有毀壞屍羅；或者是不守根門，六根對六塵，一直向外去妄攀緣，沒有保持正念、沒有保持正知；或者是食不知量，吃了不恰當的食物、或者是吃得太多了，也會引起昏沉；還有就是不勤精進，減省睡眠，睡得太多了，睡過頭以後——睡眠法是個不定法，適當的睡眠是好的，睡太多了就是壞的，越睡越想睡；還有不正知住，而有所作，做事情的時候、做務的時候，不能夠保持正知等等這些；還有一個是於所修斷，不勤加行，這些等等所生起的昏沉。
八個大隨煩惱，它是通於一切染心，範圍最寬，所以名為大；也是隨根本煩惱而起的，所以名為大隨煩惱。
第二個是掉舉。跟昏沉相對就是掉舉：“心神不定，妄念紛飛，令心於境不寂靜為性，能障禪定為業。”胡思亂想，坐在那裏麵妄念紛飛，這是掉舉。
第三個是不信。“不信因果，誹謗聖賢，心穢為性，能障淨信，惰依為業。”不信，“惰依為業”：因為不信，所以很懶惰。有些人是這樣：開始皈依三寶，信心很好，天天做功課，漸漸地，第一年是鋼條、第二年是麵條、第三年是油條，功課也不做了，這是惰依為業，信心退轉。