我們看到這裏就會明白了：人心的自私自利、社會的各種醜惡現象，根本的原因，都是因為第七識執著有我，在作怪。有一些人思想很簡單，是個唯物論者，他就認為說：隻要衣、食、住豐富了，就能夠解決人生的痛苦、就會天下太平。這是不懂得人生真相的人。
如果說物質享受很豐富，人就會幸福的話，你看原來那個報道上說，香港的歌星張國榮、從上海那個幾十層高的樓上麵跳下來。他物質生活很豐富了，為什麼還會自殺？所以不是說外在的環境好了，人就幸福了。不是那種唯物論。隻有擺平我們的內心，才能夠真正地安祥、才能夠天下太平。所以我們要能夠斷除四惑，這是修行的根本。
我貪、我癡、我見、我慢四根本煩惱，它一直會在我們內心裏麵作怪。
我貪就是私心。私心使我們執著於自己所擁有的，沉迷在自己的成就之中而沾沾自喜。而且這種我貪，這種私心，它還會讓我們產生一種身份認同：我認為如果我有成就、我事業很好、我住的房子也是非常高檔，我以這個作為自己身份的象征，這樣還是增益我們的我執。所以世間人有這個我執的話，他的那種所謂的快樂，其實都是以他自己的某種需求作為一個前提。
比方說“有朋自遠方來，不亦樂乎？”有朋友從很遠的地方來，我覺得很快樂，但是前提是什麼？我好久以前，我就很渴望、很希望跟他見麵，見麵的時候，我才會覺得很快樂；如果是你的仇人出現在你的麵前，那就不是“有朋自遠方來，不亦樂乎”了，而是“仇人相見，分外眼紅。”
你看，同樣是一個人出現在你麵前，心態卻是不相同的。為什麼？因為我們有一種成見在。這種成見是什麼作怪呢？我執習氣。可見世間所謂的快樂都是虛幻不實的，本質上都是苦的。所以要能夠斷除我貪。
安徽桐城有一個六尺巷，是講清朝時候桐城出了一位宰相張商英，他在京師做官，鄰居建房子占過來他家裏麵的一點地。管家很生氣，寫一封信到京師去告狀，張商英就回一封信，就四句話：
萬裏修書隻為牆，讓他三尺又何妨？
萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。
不需要去占心外的空間，心量要廣大。這個管家很慚愧，馬上就退後三尺；對方知道原委以後起慚愧心，也往後退三尺，就形成一個六尺巷。
所以要能夠斷我貪，不要有貪瞋的分別，要敢於承擔；要愛你當下所做的事，不要隻選擇你所喜歡做的事情去做，那樣會有分別心，就會有煩惱產生。
然後是斷我癡，我癡就是沒有智慧、不能夠主宰生命。沒有智慧的人、他會因為別人的一句話而活得很困擾；修行人他不需要其他人的肯定，所以他也就不會覺得委屈，他不需要外來的讚歎，他也不會因為外在的毀謗而動心，他隻會管好自己的因果，他時刻都會思惟：你對我好，我也對你好；你對我不好，我仍然還是對你好。
因為你對我的好與壞，那是你的因果；我對你的好與壞，那是我的因果，管好我自己就好了。所以不單單是外顯的這些現象界的因果，更重要的是心靈中的心靈因果。
第三是要能夠斷我見。我們要能夠以包容的心態來和人相處、冷靜地聽其他人的意見，不要老是執著於我見；我見很重的人，從來聽不進人家意見的人，是心理不成熟的人。唯識學上說，人的心理成熟有三個時期：
第一個是任性期：完全地以自我為中心，很自私自利，隻會顧及自己的感受和需要，不顧人家，然後就會很失敗，家庭關係、同事關係、各方麵都難以相處。
第二個狀態是率性期：“率性之謂道，為道之謂教”，心態很穩健，能夠演好自己的社會角色，能夠做好自己要做的每一件事情、承擔自己的責任，但是還會有煩惱。
所以要能夠百尺竿頭更進一步，就是要進入到第三個見性期：明心見性，見性成佛。
曾國藩所講的：這個世間四種人，最上等的人是本事很大，沒有脾氣；中等的人是有本事，也有脾氣；再次一等，是沒有什麼本事，也沒有什麼脾氣；最糟糕是一點本事都沒有，脾氣很大的人、任性期的人。所以我們要能夠斷我見，要能夠從提高自己的修養開始學佛，
第四種是斷我慢。“我慢高山，不留法水”，我慢就接近於專製，我慢就是很狂妄的人，不容許其他人對他提出意見，所以他自己也就會喪失掉進步的機會。