佛性問題，原來是繼佛家言佛道而提出的問題。既然知道有佛道，於是更問人們是否真正能行此道，是否有成佛之性這個問題。所以《涅槃經》講佛性，傳說為釋迦牟尼佛最後所說之經。但是，在中國傳統的思想中，早就有心性問題。故鳩摩羅什傳《般若》，道生就說佛性為得佛之理，一切眾生都有這個佛性。眾生即佛性，是以要成佛的有情（眾生），故要成佛即眾生之事，也就是眾生之所以成為眾生之性。這個問題並不是不能這麼說。吉藏破之，隻是眾生欲作佛而非佛，說眾生有欲作佛之性，而不可說眾生是佛性。這主要是講眾生為一現實的存在，作佛隻是其可能性。可能非現實，故不可說眾生是佛性。而第二種意思，是說佛性以心之神識等為正因佛性者，這在印度的《勝曼》、《楞伽》、《密嚴》等經裏，都說如來藏藏識為佛性。人之作佛修道，自本於心，則心自當有佛性。吉藏大師以人們的心無常，佛性常，阿賴耶識為無明生死本，以斥此說，隻是從人們現有之心非常，有無明生死，而人們正欲出此無明生死之心為說。《勝鬘經》中說有如來藏，則應當允許有如來藏心，是人們所內具之心，而為人欲作佛之性所在。如來藏這個名字，意思是指一如來之境為修道所向，而尚未開顯出來。所以後麵雖說這個為佛性，而開始不這樣說。破第三種意思，以當果與得佛之理為正因佛性之說，這當果即是當來之佛果，人們既然說當行佛道，而行盡此道，自當得佛果。人們這個當果，就有成佛的可能或成佛之理。這是針對前述修佛道之事的究竟處，說有這種可能，有這種道理，而有佛性。這也不是不可說。其中言成佛之理為世諦理，即謂此世俗中眾生的法中，就有這成佛之理。其言此理為真諦理，則是此理使眾生成佛，即使眾生成為非眾生而言、此理不屬於這世俗的眾生諸法，則此理為超世俗理。這二者也同理可說，將這二者概括起來，隻是總說這世諦理、真諦理、言一得佛之理；也更可說。為什麼要破斥這些說法呢？以佛隻有修成才有，即是造作法而為無常。但是我們所說的當果，隻是“當有此果”而“當有此果”是理，而此理不是造作法，也非無常。又以三義破得佛之理的說：一旦謂此理如果有，就是事而非理，如果無即無理。更有“三時破”、“即空離空破”之二義，如前所說的是一個道理。然而這三種破，乃可說亦可不說。因為得佛之理是佛性，此理自非已成事。但非已成事並非無理。又因為理不在時中，也可不以三時破。為什麼要必須破斥這以得佛之理為佛性呢？意在破出眾生認為得佛之理為佛性是一種客觀事實。若是一種客觀事實，但實際上眾生又未得成佛，即僅見得佛之理，並不能使人成佛，也就不是真正使人成佛之性。則此理隻是客觀上抽象的可能，可能實現，也可能不實現。必須要真正使人成佛，才是佛性。所以此理並非佛性。為此，唯人以視此“得佛之理”為一事實，才可自非能使人真正成佛，而言其非佛性，乃更可於此事實作三時破即空、離空破。為什麼要以非俗非真之中道，為正因佛性，以代得佛之理為佛性之說，即言得佛之理，可以隻指一種抽象的可能，而中道則是人們必須遵照並實際修行的。人們如果遵循中道，那麼雖然沒有得佛，而最終肯定會成佛。而此道就是人們具體的修行之道，並非隻是一種客觀的抽象的可能之理。如果我們說人們遵循中道修行而來得佛的時候，可以說這些中道行者，有得佛之理，有成佛的可能性。