大乘佛教興起後，佛身論隨之急速開展。先是法身內容之變化，謂法性真如為法身。據無著之《金剛般若論》卷上載，經典即言說法身；對此依修行證得始示現之法身，稱為證得法身。故大乘佛教興起後，始稱真如理體為法身，更進而稱生身為應身，並在兩者之間別應報身，故有法、報、應三身之說。
1.法身，又作法佛、法身佛、法性身、自性身、如如佛、實佛、第一身、真身。大乘佛教雖完全承受說一切有部之法身說，但其特色在以常住真實普遍平等理體之真如法性為法身，指佛陀之本身，或立如來藏為法身。
2.報身，又作報佛、報身佛、受用身、受法樂佛、受樂報佛、食身、應身、第二身。指悟真理而有功德(因行果德)之具體普遍之身。此身既非永遠的真理之身，亦非無常的人格之身。在菩薩因位時所立之誓願與修行，其結果顯現受樂之佛，即為報身，如阿彌陀佛。報身以大慧、大定、大悲為體，具足無量之色相、功德與樂相，佛之淨土係以此報身為因而成立，菩薩在淨土受法樂，亦以報身為因。《大智度論》稱之為法性身、真身、法性生身，而梁譯《攝大乘論》卷上則稱此為應身。
3.應身，又作應佛、應身佛、應身如來、應化身、應化法身。即佛陀之現身，乃為救濟眾生，應眾生之根機(受教者先天之能力與性格)所顯現之人格身，如釋迦牟尼佛，通常為一丈六尺，故有丈六金身之謂。
此三身之關係，如月之體、光、影，稱為“一月三身”。具體而言，法身之體是唯一、常住不變，故以月之體為喻；報身之智慧由法身之理體所生，能照明一切，故以月光為喻；應身具變化之作用，從機緣而現，故以月影映現水麵為喻。
佛身論之問題，起於佛滅後，至部派時代乃生起論議，上座部基於現實立場而反對，大眾部則尚理想。後大乘佛教興起，更盛行菩薩成佛之說，對佛陀之考察漸次進展，以《般若》為始，《維摩》、《首楞嚴》、《法華》、《涅槃》、《華嚴》、《大日》等諸經皆發表深遠之佛陀觀，隨之而促進有關佛陀所說法及所住國土之理論，構成佛教教義的重要部分。
佛土，又作佛國、佛國土、佛界、佛刹。指佛所住之處，或指佛教化之國土。即不僅指淨土，甚至凡夫居住之現實世界(穢土)，以其為佛教化之世界，亦稱佛土。因此，自淨土之意義而言，彌勒菩薩之兜率天、觀音菩薩之普陀洛伽山等，雖為淨土，但均非佛土。在初期佛教，小乘說一切有部主張佛土意指釋迦牟尼佛誕生之娑婆世界而言，但其後佛身演變成真如理體為法身，曆史性之佛陀為應身、化身等。故因應化身觀，而有真佛土、應佛土(又作方便化生土)之說，並由報身說產生報土思想。由於對佛身解釋之異，佛土遂有二種、三種、五種等說。
吉藏大師《大乘玄論》卷五謂，土有不淨、不淨淨、淨土不淨、雜、淨等五種，此五土係依眾生之業而感受土，故稱眾生土；又因其為佛所教化之國土，故亦稱佛土。其中有凡夫與聖者共住之凡聖同居土、大乘與小乘證悟者(阿羅漢、緣覺、大力菩薩)共住之大小同住土、僅菩薩住之獨菩薩居土、僅諸佛獨住之諸佛獨居土四種。
天台宗立凡聖同居土、方便有餘土、實報無礙土(又作實報土)、常寂光土(寂光土)等四土等。其中，凡聖同居土即凡聖共住之國土，有淨穢之別，淨者如西方極樂世界等。方便有餘土係修方便道了空觀與假觀，而斷除見惑與思惑(生於三界之因)，出分段生死，但尚未斷除無明惑，故更於界外受變易生死之藏教二乘、通教三乘、別教三十心之菩薩等所生之土。而修真實法之中觀，斷除無明之別教初地、圓教初住以上之菩薩所生之土，即為實報土。寂光土即指成佛者住之國土。中國佛教各宗派，對佛土亦各有自己的說法，大同小異，就不贅述了。