第七節 貪財招禍 戒酒養身(1 / 2)

“原文”勿貪意外之財,勿飲過量之酒。

“譯文”不要貪圖意外得來的財富,不要喝過量的酒。

“解析”意外之財和過量之酒都是招災惹禍的根源,不能不遏製自己的不正當欲望。

子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。”意思是說:有錢有地位,這是人人都向往的,但如果不是用“仁道”的方式得來,君子是不接受的;貧窮低賤,這是人人都厭惡的,但如果不是用仁道的方式擺脫,君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道,還怎麼成就好名聲呢?所以,君子無論任何時候,哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裏也不離開仁道,倉促匆忙的時候是這樣,顛沛流離的時候也是這樣。

人們常說:“君子愛財,取之有道。”什麼“道”?合法之道。說到底就是仁義之道——仁道。仁道是安身立命的基礎,生活的原則。所以,無論是富貴還是貧賤,無論是倉促之間還是顛沛流離之時,都絕不能違背這個基礎和原則。

孔子不像後世的腐儒那樣主張“存天理滅人欲”,他不否認人的欲望。他認為喜愛富貴,厭惡貧賤,是人們的正常欲望,不反對人們為爭取富貴和擺脫貧賤而努力。他強調的是人們要用正當的手段和途徑來滿足自己的欲望,這種正當的途徑就是仁道。遵循仁道實現富貴,無疑是最好的結果了。但仁是一個人的立身之本,富貴畢竟是身外之物,仁應該是第一位的。當仁與富貴二者不可兼得的時候,君子應該舍富貴而取仁道。否則,就不配稱為君子了。君子的可貴之處就在於堅守仁義道德,任何情況下都不違背它。

同樣,君子愛官同樣取之有道。司馬光在《資治通鑒》中記載這樣一個故事。

在漢朝,有一位官員叫楊震,他做東萊太守的時候,提拔了一位讀書人,叫王密,把他提拔做了縣令,這個讀書人就很感恩楊震。有一天晚上,王密帶了十斤黃金,來送禮,感謝楊震,楊震就很不高興,對他說:“你怎麼不知道老朋友的心?”因為楊震為人是非常清廉的,絕不貪意外之財。王密就跟他講:“深夜裏又沒人知道,你就收下吧。”楊震就說:“天知,地知,你知,我知,哪能說沒人知道?”結果王密聽了之後,很慚愧,就把黃金帶回去了。這就是曆史上著名的“楊震四知”,後來楊震調任涿郡太守。他為人奉公廉潔,子孫常常吃素菜,出門步行。老朋友中有人想讓他為子孫置辦產業,楊震不肯,說:“讓後代人說他們是清官的子孫,把這個‘榮譽’留給他們,不也是很豐厚的嗎?”

所以,有仁德的人,以優秀的政績換來社會的認可,以出色的才幹獲取領導的信任,以優質的服務贏得人民的支持,以高尚的人格取得同僚的尊敬,他們得到升遷是理所當然的。楊震這種“公正廉潔”的德行,成為後世傳頌的一個典範。君子堅守道德,追求卓越,最終會給自己帶來好名聲的。

《弟子規》裏的勸酒名句:“年方少,勿飲酒,飲酒醉,最為醜”。意思是說:年紀輕輕莫貪杯,飲酒誤事且傷身,暢飲至醉圖快活,醜態畢露使人羞。

相傳,遠古的時候,儀狄是大禹的臣屬,他跟隨大禹多年,對大禹的衣食住行侍奉得非常周到。大禹最欣賞的是儀狄能造出味道獨特的美酒,他經常在客人麵前讚揚儀狄如何的能幹,特別是他能釀出芬芳撲鼻的美酒之技藝。一次,大禹的壽辰就要到了,文武百官讓儀狄多造些好酒,來慶賀禹王的壽辰。轉眼間,大喜的日子到了,嘉賓雲集,大家都非常高興,不停地給大禹敬酒,並說了很多吉祥和祝福的話。大禹也在興頭上,接連不斷地痛飲美酒,不知不覺就醉了,這一醉就是兩天兩夜,當大禹清醒過來後,就找借口讓儀狄離開了。他開始認為儀狄釀酒有利也有弊。由於人們嗜美酒,這樣長期下去,因喝酒就會貽誤天下的大事。