“原文”勿貪意外之財，勿飲過量之酒。
“譯文”不要貪圖意外得來的財富，不要喝過量的酒。
“解析”意外之財和過量之酒都是招災惹禍的根源，不能不遏製自己的不正當欲望。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”意思是說：有錢有地位，這是人人都向往的，但如果不是用“仁道”的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用仁道的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎麼成就好名聲呢？所以，君子無論任何時候，哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間裏也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。
人們常說：“君子愛財，取之有道。”什麼“道”？合法之道。說到底就是仁義之道——仁道。仁道是安身立命的基礎，生活的原則。所以，無論是富貴還是貧賤，無論是倉促之間還是顛沛流離之時，都絕不能違背這個基礎和原則。
孔子不像後世的腐儒那樣主張“存天理滅人欲”，他不否認人的欲望。他認為喜愛富貴，厭惡貧賤，是人們的正常欲望，不反對人們為爭取富貴和擺脫貧賤而努力。他強調的是人們要用正當的手段和途徑來滿足自己的欲望，這種正當的途徑就是仁道。遵循仁道實現富貴，無疑是最好的結果了。但仁是一個人的立身之本，富貴畢竟是身外之物，仁應該是第一位的。當仁與富貴二者不可兼得的時候，君子應該舍富貴而取仁道。否則，就不配稱為君子了。君子的可貴之處就在於堅守仁義道德，任何情況下都不違背它。
同樣，君子愛官同樣取之有道。司馬光在《資治通鑒》中記載這樣一個故事。
在漢朝，有一位官員叫楊震，他做東萊太守的時候，提拔了一位讀書人，叫王密，把他提拔做了縣令，這個讀書人就很感恩楊震。有一天晚上，王密帶了十斤黃金，來送禮，感謝楊震，楊震就很不高興，對他說：“你怎麼不知道老朋友的心？”因為楊震為人是非常清廉的，絕不貪意外之財。王密就跟他講：“深夜裏又沒人知道，你就收下吧。”楊震就說：“天知，地知，你知，我知，哪能說沒人知道？”結果王密聽了之後，很慚愧，就把黃金帶回去了。這就是曆史上著名的“楊震四知”，後來楊震調任涿郡太守。他為人奉公廉潔，子孫常常吃素菜，出門步行。老朋友中有人想讓他為子孫置辦產業，楊震不肯，說：“讓後代人說他們是清官的子孫，把這個‘榮譽’留給他們，不也是很豐厚的嗎？”
所以，有仁德的人，以優秀的政績換來社會的認可，以出色的才幹獲取領導的信任，以優質的服務贏得人民的支持，以高尚的人格取得同僚的尊敬，他們得到升遷是理所當然的。楊震這種“公正廉潔”的德行，成為後世傳頌的一個典範。君子堅守道德，追求卓越，最終會給自己帶來好名聲的。
《弟子規》裏的勸酒名句：“年方少，勿飲酒，飲酒醉，最為醜”。意思是說：年紀輕輕莫貪杯，飲酒誤事且傷身，暢飲至醉圖快活，醜態畢露使人羞。
相傳，遠古的時候，儀狄是大禹的臣屬，他跟隨大禹多年，對大禹的衣食住行侍奉得非常周到。大禹最欣賞的是儀狄能造出味道獨特的美酒，他經常在客人麵前讚揚儀狄如何的能幹，特別是他能釀出芬芳撲鼻的美酒之技藝。一次，大禹的壽辰就要到了，文武百官讓儀狄多造些好酒，來慶賀禹王的壽辰。轉眼間，大喜的日子到了，嘉賓雲集，大家都非常高興，不停地給大禹敬酒，並說了很多吉祥和祝福的話。大禹也在興頭上，接連不斷地痛飲美酒，不知不覺就醉了，這一醉就是兩天兩夜，當大禹清醒過來後，就找借口讓儀狄離開了。他開始認為儀狄釀酒有利也有弊。由於人們嗜美酒，這樣長期下去，因喝酒就會貽誤天下的大事。