“原文”善欲人見，不是真善；
惡恐人知，便是大惡。
“譯文”有善心做了點善事一定想讓別人知道，不是真正的善心；有惡心怕別人知道，這就是大惡。
“解析”做好事不留名，做好事不求名，是中華傳統美德。這種美德，彰顯了一個人樂於奉獻、不計得失的名利觀，彰顯了一個人尊重生命、善待他人的人性光輝，彰顯了一個人淡泊名利、不沽名釣譽、不貪圖名利、做好事不求回報的至高思想境界。
《了凡四訓》裏指出：所做的好事為人所知的是“陽善”；做了好事不為人所知的叫“陰德”。行陽善的人，能享世間名譽。世間名譽雖然也是福，但卻為天地所忌。如果做了點善事便大肆宣揚、沽名釣譽，使名譽超過了實得而浪得虛名，那麼這種“陽善”非但得不到福報，說不定會遭奇禍。行善而不為人知就是積陰德，行善而不求人知道的傳統美德可能就源於此。有陰德的人，上天必將賜福於他。行善出於至誠，不是為了做善人而行善，沒有期望獲得福報的念頭，默默無聞地堅持不懈地時時處處行善，這才是真的積陰德，定會得到意想不到的福報。
《易經》雲：“積善之家，必有餘慶。”這裏的“餘慶”可不隻是指自己一身，而是指惠及後世子孫。因此，司馬光在家訓中曾說道：“積金以遺子孫，子孫未必能守；積書以遺子孫，子孫未必能讀；不如積陰德於冥冥之中以為子孫長久之計。”
在曆史上，一人行善積德，惠及子孫的例子比比皆是。以孔子、範仲淹為例，他們的子孫後代經曆了多少朝代更替，仍受到人們的尊敬。
人都會犯錯誤，但犯錯誤也有幾種，一種是無意的，一種是有意的。無意犯的錯誤，知道錯了可以改正；有意犯的錯誤，你是明知故犯，那就麻煩了。但明知故犯裏邊有一種是因為情緒使然。比如明知殺人抵命，可是兩個人鬧矛盾因為一時太衝動一氣之下就將別人殺了，殺完以後後悔萬分，內疚自責，最後到公安機關自首，這種惡雖然是大惡，但有悔改之心。在服刑的犯人中，有一部分人是因為一時衝動而犯罪的。但是有意犯錯誤裏邊還有一類，這些人心腸極壞，殺人放火盜搶奸淫都蓄謀已久，做了這些壞事根本沒有一點自責愧疚，隻求怎麼逃脫，這樣的惡就是真正的大惡。
孔子說：“過則勿憚改”，犯了錯誤就不要怕改正。孔子的弟子子貢說：“君子之過也，如日月之食焉，過也，人皆見之，更也，人皆仰之。”意思是說君子犯錯誤，就像天上的日食和月食，人們都能清楚地看見。你犯錯誤別人看得清楚，你改過時別人也看得清楚，隻要你改正了錯誤，人們仍然景仰你。一個人不怕犯錯，隻要知錯能改，便是好事。孔子的弟子子夏說：“小人之過也必文。”意思是說小人犯了錯誤總要掩飾，一開始犯了小錯，遮掩過去，長此以往，小錯一個接一個，最終便釀成無法挽回的大惡。
《中庸》裏講：“君子慎其獨也。”所謂慎獨，就是指自己獨處的時候要謹言慎行，有人跟沒人一個樣。人能做到有人沒人一個樣，自然不會因為沒有人看見就不做善事，也不會因為沒有人看見就做惡事。行善去惡都是完成自己人格的需要，不是做給別人看的。
《了凡四訓》又說：“凡欲積善，決不可徇耳目。”什麼是耳目？讓別人耳朵聽到，讓別人眼睛看到，覺得你這是在積善，這叫“徇耳目”。更不能夠自己欺騙自己，自欺欺人，那不是真正積善。“惟從心源隱微處，默默洗滌”，我們要從自己的內心深處默默地洗去那些自私自利的念頭。“純是濟世之心，即為端。”端就是直，正直的心，大公無私。“苟有一毫媚世之心，即為曲”，即在行善的時候，裏頭夾雜著一絲一毫媚世之心，這個心就彎曲了。媚世是什麼？討好，討好世人，讓別人知道，你看我是善人，我是慈善家。有句俏皮話說得挺有意思的：“慈善家，慈善家，慈善起家。”用慈善事業來圖名圖利，這就是媚世之心。
“純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲”，就像薛包（東漢汝南人，安帝時著名孝友）對他的弟弟，純是愛人之心，沒有一絲毫怨恨。他弟弟要求分家，他把好的完全都讓給他們，沒有絲毫計較，這是沒有憤世之心。“純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲”，這個心純是敬人，尊敬別人，我行善，我積德，我對別人是一種恭敬的心，沒有絲毫玩世之心。