【校注】
“弘”，金陵本作“宏”。下同。
誓願：指起誓發願。《解義》：“誓願，猶言誌願。誌之所向，不屈不撓，自趨佛乘，非度盡心中眾生不可。”《講記》：“因為懺悔清淨，要想不為外境所轉，最好方法是立四弘誓願，令心永不退轉。誌願力量重大，立了什麼誌願，必求達成目標。”
案《講記》：“六祖現說四弘誓願之前兩句加‘自心’兩字，後兩句加‘自性’兩字。一般說的‘眾生無邊誓願度’，是指外在的所有眾生，六祖要我人返觀自心，始知法界無邊眾生不是外在的，而是自心中眾生，所有眾生既是自心眾生，我們不度他，那個來度？說眾生是自心中的，因諸眾生皆是自心幻現，真能悟自本心，心內眾生自度。”《講座》：“什麼叫‘自心眾生’呢？沒有你這個自性，對眾生的認識從哪兒來呢？也不是說眾生就是在你的心裏，但外麵的眾生就是你的自性眾生，沒有你，哪個在承認他們是眾生呢？既然三界唯心，萬法唯識，這無量無邊的眾生離開了你的心嗎？眾生就是煩惱，我當然要度。但外麵的煩惱，就是自己的煩惱啊！要明白這決不是兩件事，這也是‘不二’的。”
恁麼道：指這麼說。《箋注》：“恁麼，猶言如斯。”
案《解義》：“爾等心中若作是念，眾生無邊誓願度，何以不說是師度乃說自心度耶？按此四弘誓願為本師釋迦如來佛所說，世人每多誤解，以為眾生二字係指身外一切眾生而言，煩惱法門亦複如是，誤人誤己，莫此為甚。師特標明眾生者，指自己心中眾生言也。”
下心：指謙下之心。《箋注》：“下心，謙下其心也。”
願力：指誓願之力。
案《解義》：“上文既發宏願，誌在必行，故師曰：‘常念修行，是願力法。’誠以先立是大誌願，而後能修是梵行，步步趨進，終有達到之日。”《講記》：“當更本願而行，以求有所歸宿，發願若無所歸，就成虛願，亦等於無願。”
【釋義】
“諸位善知識。既然懺悔已畢，現在就與諸位善知識發四種弘大誓願，你們各自必須用心正意諦聽：‘自心中之眾生數量無邊，我誓願將其全部度化；自心中之煩惱數量無邊，我誓願將其全部斷除；自性之中法門數量無盡，我誓願將其全部修學；自性之中無上菩提佛道，我誓願將其全部成就。’諸位善知識。大家剛才不是都發了誓願說‘眾生無邊誓願度’，這麼說，不是指這些眾生都是我惠能一個人度化的。諸位善知識。心中的眾生，指的是那些所謂的邪見迷惑之心、欺誑妄想之心、不善敗壞之心、嫉恨妒忌之心、惡恨毒害之心，像這些心全都是眾生，各個都必須通過自性來自行度化，這才叫作真正度化。什麼叫作自性自度呢？就是自心之中的邪見、煩惱、愚癡眾生，將以正見度化。既然有了正見，便可利用般若智慧打破愚癡迷妄眾生，使其各各自行度化。邪見來了就用正見度化，迷惑來了就用覺悟度化，愚癡來了就用智慧度化，惡毒來了就用善良度化。像這樣度化，就是真正度化。又‘煩惱無邊誓願斷’，將以自性中的般若智慧，除卻虛妄思想之心，就是真正斷除。又‘法門無盡誓願學’，必須自見本性，恒常修行正法，就是真正修學。又‘無上佛道誓願成’，既然恒常能夠以謙下之心，行於真正佛道，遠離迷惑與覺悟的分別，恒常生起般若智慧；除去真實與虛妄的分別，立即見到佛性，當下佛道成就。能夠恒常憶念修行，就是此四種願力法門。”
【原文】
“善知識。今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識。各自觀察，莫錯用心。經文分明言：‘自歸依佛。’不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。”
【校注】
無相：指無所執著。《講記》：“三歸依戒所以說為無相，旨在使發心者，不取著於相；若取著於相，不為無相歸戒，當亦不是歸依自性三寶。”
三歸依戒：指三種歸投依止的對象，即：佛、法、僧。《解義》：“雲何三歸依戒？即歸依自性三寶是也。”《講座》：“皈，是歸老家，即自己的最終歸宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，隻有三寶才可以作為我們皈依的物件。三寶的境界即我們最後結果的境界，也就是道。一個世間煩惱深重的人發心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件簡單的事，而是人生最大的事。”
兩足尊：指佛於有兩足之眾生中，福德、智慧最為尊貴。《箋注》：“福、慧兩足故。”《講記》：“佛法向說福慧圓滿之義，因到最高佛果位時，不但福德圓滿而為萬德莊嚴，智慧亦已圓滿而為智慧莊嚴。福足慧足，名兩足尊。亦有說在兩足的人類中，佛亦自稱我是人類，於兩足的人類，最為受人尊敬，名兩足尊。”
離欲尊：《箋注》：“離邪曰正，即正法。離欲垢塵染故。”
眾中尊：《箋注》：“無汙染曰淨。淨於眾物中最尊故。”
“日”，大穀本作“自”。
邪魔：指邪法惡魔。《箋注》：“邪，邪道，不明佛法者。魔，魔道，妨害佛法者。”
外道：指非佛教之道法宗派。《箋注》：“此處外道，總指異端而言。”
自性三寶：指自性本具之佛、法、僧三寶。《箋注》：“一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業，僧寶也。自性三寶，即各自具有之一體三寶也。了法為佛，遠離為法，無為為僧也。”《解義》：“何謂自性三寶？即佛、法、僧是，皆人人自性本具之妙德，名雖有三，其實則一，故曰自性三寶。”
佛：指覺悟真理之人。《箋注》：“佛者，具滿自覺、覺他之二行，為十界最高之聖者。”
法：指世間、出世間一切事理。《箋注》：“法者，一切皆有法，即道也。故以講道為說法。”
僧：指和合出家之眾。《箋注》：“僧者，僧伽之略，譯作眾。凡三人以上之比丘，和合一處而修道者曰僧。”
案《講記》：“此說當亦有其道理，但與傳統教義是不怎樣符合，因大小乘經中，沒有說到離財離色為兩足尊。離財離色，不但佛陀做到，羅漢亦已做到，但羅漢不得稱為兩足尊。”
貢高：指高人一等之心態。《箋注》：“貢，獻也。貢高獻己學問勢力等高於人也。”
“言”，真樸本作“然”。
案東晉佛馱跋陀羅譯《大方廣佛華嚴經》卷六《淨行品》：“自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上意。自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。”
“歸”，真樸本無。
【釋義】
“諸位善知識。現在發起四弘誓願已經完畢，再給諸位善知識傳授無相三歸依戒。諸位善知識。歸依覺悟，是福慧之中最為尊貴；歸依正法，是離欲之中最為尊貴；歸依清淨，是大眾之中最為尊貴。從今天開始，以覺悟為師，再不歸依其他邪魔外道，以自性三寶恒常自作證明，所以奉勸諸位善知識要歸依自性三寶。佛，就是覺；法，就是正；僧，就是淨。自心歸依於覺悟，邪見迷惑就不會生起，少欲知足，能夠遠離財物和美色，這就名叫兩足尊。自心歸依於正法，念念之中沒有邪見，由於沒有邪見的緣故，就沒有貢高我慢、貪愛執著等欲念，這就叫作離欲尊。自心歸依於清淨，一切煩惱貪愛欲望境界，自性都不會被其染著，這就叫作眾中尊。如果修持此種行業，就是自心歸依。凡夫不能領會這個道理，從早到晚，受三歸依戒。如果光說歸依佛，那佛又在何處？如果看不見佛，又憑借誰作為歸依的對象？如此一來‘歸依佛’就成了一句妄言。諸位善知識。各自觀察，切莫錯誤用心。經文中清楚地講道：‘自歸依佛。’沒有說歸依什麼其他的佛。自性佛陀如果不去歸依，那也就沒有能夠歸依的地方了。現在既然自己覺悟，各自就必須歸依自心三寶，於內調和心性，於外尊敬他人，這就是自歸依。”
【原文】
“善知識。既歸依自三寶竟，各各誌心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：‘於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛。’善知識。色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。”
【校注】
三身：指佛之法身、報身、化身。《箋注》：“經論所說佛身有二身乃至十身，雖開合多途，可以三身括之。如台宗所立法、報、應三身，法相宗所立自性、受用、變化三身，《最勝王經》所說之法、應、化三身，大小乘通用之法、報、化三身等是也。”《解義》：“蓋三身佛者，即法身、化身、報身是也。”《講記》：“這三身佛，無疑是就教主釋迦牟尼具有三身說，現說自性三身佛，是就每人具有三身佛說，意義當然不同。”
法身佛：指佛以理法聚集之身。
報身佛：指佛以智法聚集之身。
“歸依圓滿報身佛”、“歸依千百億化身佛”，此二句，大穀本、真樸本、金陵本順序前後顛倒。
化身佛：指佛以德法聚集之身。
案《解義》：“至色身猶如舍宅，遷移不定，不可言歸。因凡夫愚迷，認物為己，以舍宅為真實，不見內性，遺棄主人。不知法華會上，世尊以一大事因緣出現於世，為開示佛之知見者，即教人了知自身中皆有自性三身佛耳。”《講記》：“舍宅，不一定是說客舍旅宅，吾人所住的房屋，世人所建的舍宅，不論建得怎樣堅固，但在無常演化下，總會漸漸陳舊，終於柱根腐朽，梁棟傾斜而倒。當知吾人色身，念念無常變遷，最後終歸死亡，那可作為歸依之處？”
【釋義】
“諸位善知識。既然已經歸依自性三寶完畢，你們各各都要誌心，我給你們講說一體三身之自性佛，令你們能夠見到三身，了然自行覺悟自性。你們一起隨我說道：‘在自己的色身中，歸依清淨法身佛；在自己的色身中，歸依圓滿報身佛；在自己的色身中，歸依千百億化身佛。’諸位善知識。色身就如同房舍宅院，不能稱為歸投之處。向來三身佛都在自性之中，世間之人都具有的，由於自心被迷惑了，所以不能夠看見自性。隻一味向外尋找三身如來，而不能見到自身之中本有三身佛。你們聽我講說，讓你們在自己身中，能夠見到自性中有三身佛。此三身佛，從自性中生出，不從外麵得到。”