“我立下一條規矩，”富蘭克林說，“決不正麵反對別人的意見，也不準自己太武斷，我甚至不準許自己在文字或語言上措辭太肯定。我不說‘當然’、‘無疑’等，而改用‘我想’、‘我假設’、‘我想象’或者‘目前我看來是如此’這些語言。當別人陳述一件我不以為然的事時，我決不立刻反駁，或立即指正他的錯誤。我會在回答的時候，表示在某些條件和情況下，他的意見沒有錯；但在目前這件事上，看來好像稍有不同，等等。”
他剛開始做這種改變時，確實覺得跟他的本性相衝突，但久而久之就愈變愈容易，成為他的習慣了。富蘭克林說：“我很快就領會到改變態度的收獲：凡是我參與的談話，氣氛都融洽多了。我以謙虛的態度來表達自己的意見，不但容易被接受，更減少了一些衝突。”
卡耐基說過：十之八九，爭論的結果會使雙方比以前更相信自己是絕對正確的。要是輸了，當然你就輸了；如果你贏了，還是輸了。為什麼？如果你的勝利，使對方的論點被攻擊得千瘡百孔，證明他一無是處，那又怎麼樣？你會覺得洋洋自得。但他呢？你使他自慚。你傷了他的自尊，他會怨恨你的勝利。而且——“一個人即使口服，但心裏並不服”。
每一個人都時常經曆情緒的動蕩和刺激，如果一個人經常和別人爭執，就會感到很痛苦，對於受苦的人而言，到處都彌漫著激動的氣氛，因此每一個與他發生爭執的人，也會因為受到刺激而變得激動。
麗莎的祖母平時都吃素，還經常去聽師父念經。外人都以為這個老人應該是性情平和的，但實際上家裏人都很清楚，她的祖母脾氣很大，經常為了一點小事和家人爭執不休。家人念她年歲高，不敢和她爭吵，但卻深受其苦，因為老人的脾氣反複無常，剛才還好好的，一會兒又變得怒氣衝衝。
一天，麗莎陪祖母去聽師父念經，鼓勵自己的祖母向師父求教。師父對麗莎的祖母說，雖然你茹素禮佛，暮鼓晨鍾，經也讀了很多，但你心中的雜念不但不減，反而增加了，那是因為你的心裏沒有家裏人，沒有其他人。你每天都在想，別人使你心煩了，但你從來沒有想過你有沒有使別人難過，你不能保持平靜，是由於你關於自己的好處的雜念太多。所以，假使你想擺脫目前的困境，你就需要把家人、他人裝到自己的心裏，用“對別人的關注”來分散你關於“對自己的關注”的雜念。這就像點一盞燈，無論你把燈放在腳邊，懸在頂上，乃至於用一片燈海將自己團團圍住，還是會見到自己的影子，而且燈愈亮影子愈顯，燈愈多影子也愈多。隻有當你把這盞燈點在自己的心裏時，才不會看到影子。
後來再看到麗莎的時候，她逢人便說自己的祖母年輕了很多。因為祖母發脾氣的時候少了，眉頭也舒展了很多，和家裏人在一起時都很愉快。
在生活中，我們不僅應該自己保持平靜，也應該與其他人達成平靜。人們常說：小事講風格，大事講原則。意思就是讓人學會忍耐，不輕易與人起爭執。一次爭執好比一場戰爭，輸贏雙方都將損失慘重。凡是平和一些，不與人爭執的人不僅自己心情舒暢，毫無怨念，也會讓周圍的人感受到愉快、和諧的氣氛。
4不在意別人的評價，就不容易被激怒
過分在意外界的評價，生氣的總是自己。人生在世，如果活在別人的評價中，那將是非常痛苦的，這種痛苦能使人手足無措，能讓人心煩意亂。
我們無法左右他人的言論，但是我們可以左右自己的心靈。大多數時候，別人的評價也並非有惡意，我們根本沒有必要介意，更沒有必要因為別人的評價讓自己火冒三丈。
大文豪蘇東坡一直篤信佛教。宋神宗年間，翰林大學士蘇東坡任杭州太守時，與佛印和尚相交甚好。兩人雖隔江居住，但卻常有書信往來。
有一次，蘇東坡在給佛印和尚的信中寫道：“稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金台。”意思是自己參禪悟道，已經深得其中三昧，再不受世俗利害榮辱所擾。然而為不為世俗所擾，自身到底到了什麼境界，往往不是自我標榜出來的。
佛印和尚看到蘇東坡派人送來的信，提筆隻批了兩個字：“放屁！”便讓送信人拿回去給蘇東坡看。
蘇東坡看到佛印竟然用這極其不文雅的兩個字來評價自己的信，立刻火冒三丈。於是，急忙渡江找佛印和尚問個究竟，令他沒有想到的是，此時佛印和尚卻自己送上門來，已在江邊候駕。
他見到怒氣衝衝的蘇東坡就哈哈大笑道：“東坡居士，八風吹不動，怎麼一個‘放屁’就把你打過江來？”