麵對生命，聖賢之輩沒有覺得活很痛快，也沒有認為死很痛苦，生死已不存在於心中。“生者寄也，死者歸也。”活著是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，開放收攏，不過如此。
下麵是一則關於莊子和骷髏的寓言故事：
莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨突現原形。莊子用馬鞭從側旁敲了敲，於是問道：“先生是貪求生命、失卻真理因而成了這樣呢，抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻子兒女留下恥辱、羞愧而死？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣？抑或你享盡天年而死去成了這樣？”
莊子說罷，拿過骷髏，當作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。看你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？”
莊子說：“好。”
骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄；也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看做是時令的流逝，即使南麵為王的快樂，也不可能超過。”
莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢複你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰裏和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”
骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎麼能拋棄南麵稱王的快樂而再次經曆人世的勞苦呢？”相傳佛教禪宗六祖慧能禪師彌留之際，眾弟子痛哭，依依不舍，大家都將他視為再生父母。六祖氣若遊絲地說：“你們不用傷心難過，我另有去處。”
“另有去處”四個字，發人深省。慧能把死當作了一段新的旅程，不但豁達、開朗，而且使生命在時間、空間的價值得以繼續延伸，遠勝過有些人雖然活著卻隻有華美裝飾的軀殼而無真我的風采！
禪的哲學注重真我，所謂真我就是人的精神，也是天地之正氣。真我從根本上來說，就是人之所本。人類的文化寶藏，哲學、科學、宗教、教育和任何思想情感，等等，其實都是由無數真我的延續、不斷地累積而成的。這些真我，數千年迄今，其實都是活生生地影響著我們的生活，造福於人類，這些真我並沒有死去。
禪宗有關超越生死的看法，很值得今天還看不透人生、想不通生活或對死亡心存畏懼的人參考借鑒。禪宗重來去自在，生死也有如來去。參透這一玄機，我們就不必天天再為生老病死而恐懼不安，或對於家庭親朋甚至世間的虛華富貴有所舍不得，至少可以活得開心一點、快樂一些。
有生必有死，有得必有失，生死是人生必經的旅程，不要把死看做是個終結，也可以同慧能一樣，走向“另一個去處”。
一沙一世界，一葉一菩提，生命的收與放，本質都是一樣的。麵對生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。正如丘吉爾談及死亡，他說，酒吧關門的時候我就離開。
看透死亡，就會達到一種全新的人生高度，站在這個高度上俯瞰生命中的所有悲喜成敗、煩惱糾葛，人心中會自然生出一種“會當淩絕頂，一覽眾山小”的感覺。憑借這種胸懷和氣魄，做事又怎麼會不成功呢？