我們每個人都習慣從自己的立場出發看問題，因為個人角度不同，所以得出的結論也千差萬別。生活中我們就常常因此而犯以偏概全的毛病，在沒有真正了解問題本質的情況下，就妄下判斷。那麼莊子告訴我們，怎樣才能全麵地看待問題呢？
莊子《齊物論》的第二層意思，是齊論。在莊子看來，人們擁有不同的思想是正常的。世界如此廣大，我們每個人所處的位置不一樣，所以問題的角度不一樣，我們所看到的世界真相就不一樣。
莊子在《齊物論》裏，講了一個比喻。他說，人如果睡在潮濕的地方，腰部就會患病，甚至釀成半身不遂。所以人睡在床上，有被子蓋著才好。可是他反問泥鰍也會這樣嗎？泥鰍也願意睡在床上用被子蓋著，而不願意睡在泥巴裏嗎？人如果住在高高的樹上，就會心驚膽顫。可是猿猴也會這樣嗎？人、泥鰍和猿猴，這三者睡覺的地方，究竟哪個是正確的呢？
莊子又說，人喜歡吃牛肉、羊肉、魚和雞肉，可是麋鹿喜歡吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃死老鼠。莊子又反問了，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這幾類動物，究竟誰吃的是真正的美味啊？你說有標準嗎？
還有，猿猴把猵狙當作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。可是人喜歡什麼呢？人喜歡美人，毛嬙、麗姬、西施是人所喜歡的大美人。可是當她們走到河邊，被魚看見了，魚就會深深地潛入水底，它不會因為說，大美人來了，我們都來看一看。她如果走到樹林旁邊，鳥兒見到她也會高高地飛入天空。麋鹿如果看見了她，也會飛快地逃離。請問人、魚、鳥和麋鹿四者，究竟誰才能夠真正懂得天下的美色呢？
民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠。四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯？（《莊子·齊物論》。
莊子的這個比喻，實際上是非常有說服力的。他告訴我們，身處不同的位置，有不同的生活的方式，有不同的觀察的角度，因此就一定會有不同的眼光。所以莊子在《天下篇》裏，對這樣一種現象進行了批評，他說。
天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。（《莊子天下》。
天下的人大多憑借著自己的一己之見，就自以為是，如同耳、目、鼻、口都有自己的官能和作用，都能夠感知部分的世界，但是卻不能夠相通。莊子接著就講到了當時的百家爭鳴，他們各有各的學術和思想。
百家眾技也，皆有所長。
首先承認百家都有所長，而且也都有用。但是，這些百家的學說都是不該不遍，一曲之士也。
這些人偏執於一端，缺少通達的智慧，所以大家各自站在自己不同的立場上，互相爭論，都不能夠全麵周密地認知這個世界。
所以莊子告訴我們，天下學問，都是得道的一體而不能周備全麵，也就是“一曲之士”。天下之大，人智之小，宇宙之寬，人心之窄。以我們的小智，以我們的窄心，去觀看這麼一個又大又寬的世界和宇宙。如果我們太執著，太自以為是，那就一定會不寬容。我本人非常喜歡“正大”這個詞，因為它告誡我們既要正，也要大。在先秦諸子中，孟子正，莊子大。他們共同塑造了正大的中國，塑造了中華民族正大的民族品性。莊子側重講
“大”，孟子側重講“正”，不是他們有偏見，而是他們關注的問題有所不同。實際上二者不可偏廢。過於求正，不免專製。過於放大，也就不免放蕩。
我們每個人看問題時的角度和立場都不同，所以很難了解事物的全貌和本質。而莊子總是以博大的胸懷縱觀宇宙，在他看來，和浩瀚無邊的宇宙比起來，人隻不過是滄海一粟，我們隻有放開眼界，胸懷全局，才能看到更真實的世界。
我們可以用一個成語，對莊子的這樣一個思想做一個說明，就叫“盲人摸象”。傳說有幾個盲人摸一隻大象，摸到象腿的說，大象像一根柱子，摸到身軀的人說，大象像一堵牆，摸到象鼻的說，大象像一根管子，摸到尾巴的人又說，大象像一條蛇。他們各執己見、爭論不休，都認為自己是正確的，都認為別人是錯誤的。
我們來想一想，假如把大象看成世界、宇宙、看成社會，那麼我們每一個人看到的都不過是一些局部。豈止是個人，就是人類現有的知識總和，相對於世界之大、宇宙之廣，也不過是看到了極其渺小的部分而已。