七佛閣一處，還是最好的賞景之地：麥積山為觀景、避暑勝地，有“麥積煙雨”，屬“天水八景”之一。
麥積山石窟由於年代久遠，山岩石質又不甚好，須進行修複。80年代中期，國家撥專款組織人力、物力和技術進行搶修，用混凝土漿錨杆新技術將石窟加固起來，不致繼續損壞下去。
魏晉—隋唐道教建築
中國最早的時候幾乎沒有完整的宗教係統。隻是崇祖、崇天，是一種觀念加文化行為的結構形態。儒教如果是一種宗教，它在早期則隻是一種觀念，甚至不相信鬼神。孔子說：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!”至於佛教，則完全是外來的，到了東漢以後才在中國“安家落戶”。因此要說中國古代的宗教，也許還得推道教為本土的特產。不過，道教在最早的時候也還是一種觀念，來源於“老莊”的哲學思想。後來在秦漢時期與巫術、神仙方術等結合起來，形成所謂“黃老”之道。漢初皇家也提倡黃老之學，到了漢武帝時代，才被儒學所取代。但是道教的正式出現，則是在東漢時期，東漢順帝(125～144)時，張陵(即張天師)創立“五鬥米道”，才正式開始有道教。道教信奉老子，立他為教主，以《老子五千文》為主要經典。“道教”一詞最早始見於《老子想爾注》。另外，東漢末年張角又創立“太平道”，是道教的另一派別，他們的經典是《太平清領書》，當時影響也很大。後來到了魏晉南北朝，道教更盛，如葛洪(284～364)篤信道術，著有《抱樸子》。還有孫恩、盧循、寇謙之等。總之，道教作為中國流傳的宗教，它的主要思想應當說是“人本”的，即研究人如何在世界上存在，如何與自然、社會建立關係，以及人怎樣才能健康地活著，甚至長生不老等等。
道教的建築稱宮、觀、洞、廟等。唐以前的道教建築幾乎無存，但早期的道教建築，基本格局還可以在文獻資料上得到，我們可以看看《要修科儀戒律鈔》：“太真科曰：立天師治，地方八十一步，法九九之數，唯升陽之氣，治正中央名崇虛堂，一區七架六間十二丈，起堂屋上當中央二間上作一層崇玄台。當中央安大香爐，高五尺，恒焚香。開東西南三戶，戶邊安窗。兩頭馬道，廈南戶下飛格上朝禮。天師子孫上八大治，山居清苦濟世道士可登台朝禮，其餘職大小中外祭酒，並在大堂下遙朝禮。崇虛台北五丈起崇仙台，七間十四丈七架，東為陽仙房，西為陰仙房。玄台之南，去台十二丈，近南門起五間三架門室。門室東門南部宣威祭酒舍，門室西間典司察氣祭酒舍，其餘小舍，不能具書，二十四治各各如此。”據段玉明《中國寺廟文化》認為，從建築布局上看，其主要建築是擺在南北中軸線上，東西兩側為馬道，崇玄台與崇虛堂是整個治的中心與“朝禮”中心。至南北朝，隨著道教宮、觀的興建，由民間向官修轉化，宮觀規模逐步擴大，殿堂樓閣顯著增多，其平麵布局也向更繁雜的方向發展。
宮觀是道教修道、祀神、舉行齋醮祈禱等宗教儀式及貯藏道教經典的地方。道教最初的修道場所叫“靖室”，亦叫“靜室”。靖室內陳設簡單，僅有香爐、香燈等，供修道者靜思、齋戒、修行。隨後一些靖室逐漸成為地區性的活動中心，便改稱“治”、“館”。東漢至魏晉時，出現了“民家為靖，師家為治”的情形。南北朝時道教進一步發展，法事增多，漸漸由民辦變為官辦。唐代時提倡道教，故大規模建造宮殿式建築，塑神像。從此宮觀成為道教建築的正式名字。除殿宇外，宮觀中還有一些亭台樓閣、園林之類，合乎道教人與自然合一的思想。
魏晉—隋唐住宅
從魏晉南北朝到隋唐五代，中國的住宅建築大體有這麼一些主要特征：
一是繼承傳統的住宅建築形式(院落式木構建築)，仍然沒有留存下來的建築，建築史學上多求助於留下來的繪畫、墓葬明器以及大量的文字資料。這些內容將在下麵分析。
二是由於社會由穩定的兩漢轉變為動蕩的魏晉，把原來的規範(包括觀念上的)解體了，人進一步認識了自我，因此在居住形態上就反映出不願更多地受封建禮教的束縛，並且走向大自然，與山水“對話”。從魏晉開始，人們多崇尚山水，願到山林去居住，過那種悠閑的世外桃源的理想生活。“名勝”一詞，也是這個時候產生的。據《北史·韓晉明傳》說：“朝廷欲處之貴要地，必以疾辭，告人雲：‘廢人飲美酒，對名勝，安能作刀筆吏，披反故紙乎?’”
從文字資料中可知，當時的住宅不但仍為院落形式，而且庭院形態開始考究起來，主要的是布置綠化，享受大自然的情趣(這也許是私家園林的萌芽)。
鮑照(414～466)《梅花落》，描述中庭院子的景觀：“中庭雜樹多，偏為梅谘嗟。問君何獨然?念其霜中能作花，露中能作實。”
到了隋唐五代，文獻資料及文學作品中描述當時的住宅就更多了。隻說一例：李商隱的《正月崇讓宅》：
密鎖重關掩綠苔，廊深閣迥此徘徊。先知風氣月含暈，尚自露寒花未開。蝙拂簾旌終展轉，鼠翻窗網小驚猜。背燈獨共餘香語，不覺猶歌《起夜來》。
這雖是一首悼亡詩，但詩中描述建築幽曲華美，卻似園林建築一般的美。
在繪畫上，如晉代畫家展子虔畫的《遊春圖》，畫中把住宅設在風景秀美的山水環境之中；唐代大畫家詩人王維有《雪溪圖》，描述的也是這種居住環境的思想境界。後來中國山水畫，大多數的題材和主題都是這種思想的居住環境。
追求與大自然在一起，還可以說一說最典型的東晉的陶淵明。他的代表作《桃花源記》和《歸去來辭》，已眾所周知，讀這種作品，眼前仿佛出現理想的“可觀、可遊、可居”的人居環境。這種境界，至今仍為人歆羨：
結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。(《飲酒》)
少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸園田。方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟裏煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無雜塵，虛室有餘閑。久在樊籠裏，複得返自然。(《歸田園居》)
這些詩句，都表現出他看破紅塵，願構築一種理想的烏托邦式的居住環境。到了唐代，如王維、孟浩然諸人，也同樣表現出這種精神。
魏晉南北朝時期的居住建築形式，我們隻能在一些畫中見到了。但如果要證實當時住宅形態的比較可靠的形象，還須尋找當時所畫的畫。
隋唐、五代時期的住宅也還是不見實物，據劉敦楨的《中國古代建築史》中說，“當時文獻所述的貴族，隻能從敦煌壁畫和其他繪畫中得到一些旁證。貴族宅地的大門有些采用烏頭門形式。室內有在兩座主要房屋之間用具有直欞窗的回廊連接為四合院，但也有房屋位置不完全對稱的，可是用回廊組成庭院則仍然一致。”
無論是城市住宅、鄉村住宅，還是官僚宅第、民間房屋，其建築結構形式統一，空間的內庭式布局形式也統一，直到近代民居形式仍然如此，可以說三千餘年不變。這就是中國文化內向性的特征的建築表述。
魏晉—隋唐陵墓
從魏晉南北朝到隋唐五代，這個時期的陵墓，內容相當豐富。我們這裏重點說說南朝的陵墓、唐乾陵和南唐二陵。
南朝帝王陵墓大多是在江蘇南京附近的江寧、句容、丹陽一帶。主要的陵墓有：宋武帝劉裕的初寧陵；齊宣帝蕭承之的永安陵，齊高帝蕭道成的泰安陵，齊景帝蕭道生的修安陵，齊武帝蕭賾的景安陵，齊明帝蕭鸞的興安陵；梁文帝蕭順之的建陵，梁武帝蕭衍的修陵，梁簡文帝蕭綱的莊陵；陳武帝陳霸先的萬安陵，陳文帝陳蒨的永寧陵以及梁代宗室王侯蕭宏、蕭秀、蕭恢、蕭儋、蕭景、蕭績、蕭正玄、蕭烒的墓等等。