有人問我：“吃素是為了什麼？如果是怕殺生，一棵青菜從萌芽到長大，恐怕要殺掉不少蟲；如果是為了慈悲，為什麼素菜館子裏，菜名叫做紅燒魚或當歸羊肉湯呢？”
吃素，確是為了長養慈悲心、為了不吃眾生的肉，但更重要的是為這個“素”字，素是清淨、簡單、樸質的意思，“吃素”就是吃清靜、簡單、樸質的食物，這是求自身清淨者的本分，其實沒有功德可言。
因此，吃素者若心不清淨，則他吃的素就是白吃。
又一般所說的“吃齋”，齋字在梵名是布薩，是清淨之意。但佛教說的“持齋”、“齋食”，指的不是吃的食物，而是吃的時間，“過午時不食”叫“持齋”，故以“吃齋”來指素食者，是錯誤的用法。
吃素者若有功德，不在他的食物，而在他清淨心與慈悲心之開啟。
心清淨的人自然會想吃素。
素食久了身心自然會清淨。
這兩者感應道交，是不能分別的。
隨緣是一種解脫、無著與智慧的表現。領眾中最需要的，正是這種能善觀因緣而隨機誘導的智慧。
它看起來不著痕跡，也沒有任何勉強；胸有成竹，可是卻不死執既定的計劃；有所努力與堅持，可是又絲毫沒有患得患失的不安。事成了，隻是淡淡的欣慰，而沒有過激的興奮與成事後的我慢；事不成，也隻有坦然的接受，而沒有難堪的懊惱追悔。總之，在謀事之時，雖然會盡力而行，但卻能隨順因緣而不勉強；在事情過後，會檢討得失，但又不會為成敗而喜、憂。這些，多少都是隨緣的相貌。
隻是，隨緣常常被人誤解為隨便、不努力或麻木不仁。在這些人的觀念裏，所謂的“隨緣”，隻不過是無能、逃避或懈怠的藉口罷了，豈是真正隨緣的智慧?
所謂隨緣，是積極地運用智慧與經驗，以檢別因緣、選擇主法。雖然不執著一定的模式，但卻盡量在可控製的範圍內，安排一組最理想的因緣組合，而不是隨隨便便地任由因緣發展。
隨緣是一種不計成敗，甚至是知其不可為而為之的積極奮鬥。雖然沒有成敗、得失的執著，但在事情完全定案之前，仍然會努力地溝通、幹旋與修正，直到無著力點為止。而不是毫無努力，將就從事，使整個事情的安排、發展與完成，顯得粗製濫造、缺乏用心。
隨緣是一種積極的麵對，雖然不強求，但那是在運用智慧與經驗的分析判斷之後，了知一切人、事、物、境內在因緣的不可抗逆性（人機、時機、處機、法機等等，一時無力扭轉），從而避免了無謂的抗衡與勉強。他既已了解事件內在的因緣性，當然也就不再做不必要的扭轉，這是放下，而不是無能或懈怠。由於已經大略明白了事件有因緣組合，同時也盡了自己最大的努力，所謂：“謀事在人，成事在天”，對於事情可能的發展結果，多少也能事先了然於心。於是對於成敗、得失也就不再執著，這是坦然的麵對，而不是逃避或麻木不仁。
理想是如此，可是在實際的領眾過程中，隨緣的心態與做法到底要如何拿捏，確實非常不容易！除了足夠的經驗累積與冷靜的觀察分析以為事用外，實修的道德感召，以及無我奉獻的菩提心默化，更是不可或缺的輔助條件。要做事就得有組織，而有組織就得有適當的人事安排，可是人事的安排往往最費神：有人不適任，可是卻卡位不放；有的人頗適任，可是卻又不發心；有人能做事，可是卻一意孤行，難與配合，溝通枉效；有人雖能做事，也能溝通，可是思想水準不高，佛法理念不深，隻能從事基層；有人雖具領導人風格，可是福德不足以服人，或做事尚欠成熟圓融……總之，要麼人不適任，要麼職務無人；要麼工作不力，要麼難以溝通。麵對著這些，到底那種緣該隨、那種緣該轉?那種緣該等、那種緣該斷?那種緣該進、那種緣該退?凡此種種，麵於因緣的把握與調整，到底要做到怎樣才算無過與不及，才算符合中道義?這其中，不隻是世俗諦的善巧把握而已，無我奉獻的真心，是做一切事皆能與法相應的先決條件；而實修的道德與福報乃至實證的感應與感召，更是事情能夠順緣、如法成就，甚至絕處逢生的最根本保證！
合乎要求!今天我們全家去郊區遊玩,去享受大自然的清新氣息.
一大早,我們就迎著陽光,開著車子,出發了,一路上樹兒閃閃而過,我高興極了;一邊唱著歌兒,一邊看著美麗的田野,還有秀麗的山巒,啊!大自然美及了;讓人心曠神怡
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不知過了多久,車子到達了目的地,哇!這裏的景色更加美麗迷人,有高高的瀑布,清清的河水,挺拔的蒼鬆......,一陣風吹來,感覺空氣特別清新,啊!好一個天然的氧吧呀,靜靜的山巒中偶爾傳來幾聲鳥叫聲,給這裏增添了濃鬱的氣色;多麼的美麗呀!發現是一種特別的美。