雜念擾人心，心有雜念則不得安寧
生活中，我們總有時候心裏靜不下來，看什麼都不順眼，做什麼都不能專注。事後回想，這正是因為我們心裏有雜念。俗話說：一心不可二用，可是我們心中的雜念又何止兩個、三個呢？有雜念的心，好似亂風中的懸旌，飄搖不定。這時候，就要我們靜下心來，好好沉思：到底是什麼在幹擾內心？
澄淨的湖水才能映出山的影子，寧靜的心靈才能發現問題所在。若湖麵波浪起伏，映在湖麵上的山影也會破碎不可見。佛教有“安禪製毒龍”的說法，說的是人的欲念仿佛是一條毒龍，若任其肆虐，不但害人，終將害己。唯有靜心自省，安詳淡定，才能製服欲念之龍。
現代社會，我們時時刻刻都麵臨著很多誘惑，同時也經曆著很多麻煩：學習的時候，有玩樂的誘惑，也有知識難點的困擾；工作時，有偷懶的誘惑，也有工作困難的挫折……凡是當我們經不住誘惑、挨不住困難時，雜念就產生了。人心生了雜念，就像機器生了鐵鏽，很難再正常運轉。
一棵大樹，如果枝杈太多，旁逸斜出，一有大風雨，主幹就有折斷的危險，老農種棉，必須要把棉花樹上多餘的枝杈掰掉，才能避免棉花瘋長，秀而不實。樹木如此，人也是一樣。凡是心無雜念的人，往往能無視外界幹擾，用心專注、持久如一，終有所成；而三心二意、心思繁雜的人，很難指望他有什麼大成就。
當一個人做一件事情，他的全部思考、全部感情、全部行動都傾注在這件事情上的時候，我們才能說他達到了專心致誌的境界。這時候往往是他效率最高、表現最好的時候，任何困難都變得容易了。這就相當於把千斤的力量集中在針尖那麼大的點上，自然無堅不摧。如果心有雜念，心思受幹擾，心力就會分散，以千斤之力灌注在百米操場上，自然渺無影響。
中國古代有這樣一則寓言：弈秋是全國最厲害的圍棋高手，他為了使自己的棋藝不失傳，於是收了兩個弟子，教他們下棋。其中一人，專心一念，心思時刻不離棋盤，把弈秋的話都記下來了；另一人雖然看上去也在聽師父講，眼睛注視著棋盤，可是心裏老想著天上有大雁飛過，自己好拿弓箭射下來吃。結果，兩人同樣的聰慧，老師同樣的教導，兩人棋藝的高低差別卻不啻霄壤。原因何在？一人專心，另一人心中始終有雜念相擾。
有人說：“我知道專心的好處，自己也努力排除雜念，可是總有一些事情來幹擾我，這是因為受到了客觀條件的限製，我不能做到內心安寧。”這樣說的人，應該看看佛教禪宗六祖慧能的回答。一次，六祖慧能來到南海法性寺，正好遇到印宗法師講《涅槃經》。忽然，一陣風吹來，長幡飄動。有兩位僧人辯論風和幡，一個說是風動，一個說是幡動，兩人爭執不已。六祖慧能說：“不是風動，也不是幡動，而是你們的心動。”說這些話的人，是不是也要看看，所謂“總有些事情來幹擾我”，是否隻是自己的托詞，而真正的原因，還是自己太過於執著於外界的現象，忽略了內心的想法呢？
我們不是禪僧，也許並不需要做到心似古井一般安靜。但是，物欲橫流的現代社會，既帶給了我們種種方便和快樂，也帶給了我們難以抗拒的誘惑和無法排解的壓力。這個時候，靜一靜心，趕走內心的雜念，還自己一個安寧明淨的心態，或許是一個不錯的選擇。
世間萬事任自然，自然萬事無煩惱
有的人因為對“有”的認識不足，總是在有所得的心態下生活，對於人生的一切似乎都能令我們生起執著。比如在日常生活中，我們會執著地位、執著財富、執著事業、執著信仰、執著情感、執著家庭、執著生存的環境、執著擁有的知識、執著人際關係、執著自身的見解、執著技能所長等。由於執著的關係，我們對人生的一切都產生了強烈的占有、戀戀不舍的心態，執著給我們的人生帶來了種種煩惱。
在唐朝有位叫懶殘的禪者，由於他修行上的造詣遠近聞名。有一天，皇上派了使者來請他，此時禪師正在山洞中烤芋頭吃，使者宣讀了皇上的聖旨，禪師睬也不睬。時值冬天，天氣很冷，禪師凍得流著鼻涕，使者見狀，勸禪師擦去鼻涕，禪師說：我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禪師有首寫照自己生活的詩，可見他的瀟灑自在。世事悠悠，不如山丘青鬆蔽日，碧澗長流山雲當幕，夜月為鉤臥藤蘿下，塊石枕頭不朝天子，豈羨王侯。
生死無慮，更複何憂
水月無形，我常隻寧
萬法皆爾，本自無生
兀然無事坐，春來草自青。禪者隱居山林之中，麵對青山綠水，一瓶一缽，了無牽掛，對於他們來說，生死都已不成問題了，還有什麼可以值得他們操心呢？
佛陀時代，有一位跋提王子在山林裏參佛打坐，不知不覺中他喊出了：“快樂啊！快樂啊！”佛陀聽到了就問他：“什麼事讓你這麼快樂呢？”跋提王子說：“想我當時在王宮中，日夜為行政事務操勞，處理複雜的人際關係，時常又要擔心自身的性命安全，雖住在高牆深院的王宮裏，穿的是綾羅錦緞，吃的是山珍海味，多少衛兵日夜保護著我，但我總是感到恐懼不安，吃不香，睡不好，現在出家參佛了，心情沒有任何的負擔，每天都在法喜中度過，無論走到哪裏都覺得自在。”
“無掛礙故，無有恐怖”：有情因為有執著、有牽掛，對擁有的一切都足以產生恐怖，比如一個人擁有了財富，他會害怕財富的失去，想法子如何保存它；擁有地位，害怕別人窺視他的權位；擁有色身，害怕死亡的到來；穿上一件漂亮的衣服，怕弄髒了；談戀愛，害怕失戀；擁有嬌妻，害怕被別人拐去或跟誰跑了；黑夜走路，害怕別人暗算；在大眾場合說話，害怕說錯了丟麵子。總之，對擁有的執著牽掛，使得我們終日生活在恐怖之中。覺悟者看破了世間的是非、得失、榮辱，無牽無掛，自然不會有任何恐怖。就像死亡這樣大的事，在世人看來是最為可怕的，而禪者卻也一樣自在灑脫。
唐朝的德普禪師在他死亡之前，把所有的門徒全召齊了，問大家：“我死了以後你們準備怎樣對待我啊？”弟子們立刻表示：“我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會，寫挽聯。”禪師說：“我死了，你們祭我、拜我，我又看不到，不如趁我現在活著，舉行這些儀式，讓我開心以後再死，好不好？”弟子們聽了麵麵相覷，但又不敢違師命，於是布置靈堂，準備了珍饈美味，寫祭文，舉行隆重的祭拜儀式，禪師吃飽看足了，很高興，對弟子們嘉獎一番，悠悠坐化。
對於榮辱，禪者更不會介意。
日本有位白隱禪師，德行很高。他有一個開綢布店的信徒，信徒有個女兒，和一位青年私下相愛，還沒出嫁肚子就一天天地凸出了。做父親的很生氣，逼問女兒到底是誰造的孽。女兒怕說出男朋友會被父親打死，她想到了父親平常最尊敬白隱禪師，於是就說是白隱禪師做的。父親一聽氣得要命，就拿了木棒，不分青紅皂白把禪師痛打了一頓，禪師也沒有辯解。後來此女生了孩子，扔給禪師，禪師又像保姆一樣，四處乞求奶汁喂養小孩，到處遭受辱罵與恥笑，禪師一點都不在意，隻希望把小孩帶大。
在此之前，小姐的男朋友早已嚇得跑到他鄉外地去了，過了好幾年才回到家鄉，知道了這裏發生的一切，就找到了小姐，說：“我們怎麼可以這樣讓禪師受辱呢？真是罪過。”於是向小姐的父母說明真相。全家去向禪師道歉，禪師一點也不感到委屈，隻簡單地說：“小孩是你們的，那你們就抱回去吧。”
種種欲望導致人生的各種禍患，因此，《心經》中告訴我們：從照見五蘊皆空認識到一切都如夢幻泡影，不住我相、人相、眾生相、壽者，不住色、聲、香、味、觸、法相，無智無得，心無牽掛，這些欲望也就不能擾亂我們的心境，我們的人生也自由了。
天下無不可容之事
海納百川，有容乃大。江海之所以能成為百穀之王，是因為身處低下。要想擁有百川的事業和輝煌，首先要擁有容得下百川的心胸和氣量。
五代時，驍將王景有勇無謀，憑一身武藝為梁、晉、漢、周四朝效力，做到了節度使，宋初封太原郡王，死後追封岐王。他的幾個兒子也和他一樣，騎射之外別無所長。大兒子王遷義跟隨宋太祖打天下，功不大，官不高，卻自以為了不起，好誇海口，經常抬出他父親的大名來炫耀，逢人便宣稱“我是當代王景之子！”人們聽著好笑，都稱他為“王當代”。
從整個社會來講，還是得有人管理、有人做官。問題是對做官者來說，要注意的是，忘記地位也就是放低自己，真正地把自己視為普通人，不要把自己放在別人之上，覺得自己高人一等。
據《戰國策》記載：魏文侯太子擊在路上遇到了文侯的老師田子方。擊下車跪拜，子方不還禮。擊大怒說：“真不知道是富貴者可以對人傲慢無禮，還是貧賤者可以對人驕傲？”田子方說：“當然是貧賤的人對人可以傲慢，富貴者怎敢對人驕傲無禮？國君對人傲慢會失去政權，大夫對人傲慢會失去領地，隻有貧賤者計謀不被別人使用，行為又不合於當權者的意思，到哪裏都是貧賤，難道他還會怕貧賤？會怕失去什麼嗎？”太子見了魏文侯，就把遇到田子方的事說了，魏文侯感歎道：“沒有田子方，我怎能聽到賢人的言論？”
即使成名成家也要謙和禮讓，一方麵，名是相對的，知識是無止境的，滿招損，謙受益；另一方麵，如果你居功自傲，狂妄自大，別人也會不理你那一套。因此狷狂必忍，否則害人害己。
如何忍傲忍狂，王陽明認為：狷狂、傲慢的反麵是謙遜，謙遜是對症之藥，真正的謙虛不是表麵的恭敬，外貌的卑遜，而是發自內心地認識到狷狂之害，發自內心地謙和。自我克製，審明進退，虛心接受別人的批評指正，虛以處己，下禮以待人。不自是，不居功，擇善而從，自反自省，忍狂製傲，方可成大事。
我們需要學會寬容，“容人須學海，十分滿尚納百川”，懂得寬容待人的好處。寬容待人，就是在心理上接納別人，尊重別人的處世原則，理解別人的處世方法。我們要接受別人的長處，同時，也要接受別人的短處、缺點與錯誤。隻有這樣，人與人之間才能真正地和平相處。