“心像”的神秘力量從哪兒來？
控製心理學讓我們知道了心像具有強大的力量，而且人們對它發揮作用的道理認識得越深刻，就越能深入地使用它。我們每個人身上都具備自動成功機製，它是一種極為複雜、能自動追尋目標的機器，通過反饋數據和存儲的信息，它能向當前的目標自動前進，必要時還能自動矯正路線。這是它唯一發揮作用的方式。在做任何事之前，你必須首先在頭腦中清楚地描繪事情發生的經過和結果。當我們在頭腦中清楚地確立了目標的時候，我們身上的創造性成功機製就會帶領我們做成剩下的工作。這比我們僅憑有意識的努力和意誌力達成的效果好得多。事實上，通過有意識的努力和堅強的意誌力來實現目標，不僅用處不大，有時候還會造成一些不好的影響。有意識的努力和堅強的意誌力會讓你擔心即將出現的壞結果，並反複為自己描繪，使自己更加緊張和擔憂。不如幹脆放鬆自己，不再緊張，不再考慮可能出現的壞結果，隻是想著搞定它、實現它、解決它。這就需要你在腦子裏描繪真正的目標，並把它交給自動成功機製。在此之後，你依然會努力工作，但是這時的努力是自動成功機製的引導，而非你自己有意識地控製自己，事實上，越是有意識地控製自己，一心想著某一件事時，越是容易想一些無關的事情。
你認識自己嗎？
自我意象在心理學中具有重要意義，它的目標和用途並不是通過“催眠”或者“激勵”來成就一個無所不能、無堅不摧、狂妄自大的“假我”，這也與心理學的科學性相違背。事實上，這種虛假的自我意象和我們常見的低人一等的自我意象是一樣的，都對現實無益，是不恰當、不現實的。我們的目標在於找到“真我”，並且充分利用自身的優勢。心理學家普遍認為，多數人都低估了自己，看不到自身真正的價值，對自己的才能估計不足。現實生活中，根本沒有自大情緒之類的東西，它的出現也恰恰表達了人們對自身的估計不足，是人們處於痛苦和自卑中的一種宣泄，以掩蓋內心的不滿足感和不安全感。怎樣才能深入地挖掘自身潛能，認識自己的真相呢？怎樣才能對自己作出真正的評價？對我來說，在這個問題上，心理學似乎應該求助於宗教。《聖經》告訴我們，上帝創造了“比天使低等一點”的人，並“給予他以統治權”：上帝按照自己的想象創造了人（就像我們運用自己的自動成功機製進行創造一樣）。如果我們真相信存在某個大智大慧、無所不能、普獻愛心的造物主，那麼就會理所當然地得出以上結論，來界定他的創造物——人。首先，這樣一個大智大慧、無所不能的造物主不會造出“低等產品”，就像我們無不希望自己獲得某一領域的成功，相信繪畫大師不會畫出低劣的油畫一樣。一個造物主不會故意使產品質量上不去，就像汽車製造商不會故意使汽車製造不成功一樣。
信奉正統基督教的人告訴我們，人活在世上的主要目的和原因，是為了“給上帝增光”，而人文主義者則告訴我們，人生存的主要目的是“充分表現自己”。
不過，如果我們接受“上帝是富有愛心的造物主，像塵世間的父親對孩子那樣，對自己的創造物有著相同的責任心”這一假設，那麼我是否可以認為，信奉正統基督教的人和人文主義者說的其實是一回事。對父親來說，有什麼比看著後代過得好、取得成功、能充分展示自身能力和才華更讓他光榮、自豪和滿足的呢？如果一個足球明星在參加比賽，他到場的父親能不為自己的孩子呐喊助威嗎？難倒會無動於衷、袖手旁觀？耶穌也表達了同樣的思想。他告訴我們：“不要掩蓋自己的光芒，而要讓我們的光芒普照，以便為天父增色。”我認為，如果上帝的孩子們言行舉止時卑躬屈膝、過得淒淒慘慘、害怕振作起來，就像他們想象中那樣自卑、憂慮，那他們是不會給上帝增添任何“光彩”的。