正文 第27章 匪夷所思的藝術大師(8)(2 / 3)

“我要是個男的就怎麼怎麼樣!”

“還是女人好辦事啊!”

“我們同時入職,就是因為我生孩子耽誤升職了!”

“女人隻要長得好,不用奮鬥都能有房有車,男的就不成,那叫吃軟飯!”

看懂了吧?其實這種“變性願望”的原始起點並非性,而是其他因素。

我知道,在《夢的解析》中對於夢中的“性倒錯”問題不是這麼解釋的,弗洛伊德的解釋更偏向於“性驅力”這一說法,並且強調童年對我們的記憶及印象造成了這些影響,並且認為那是這類夢的唯一驅力而成為夢的原始欲望。不過根據目前歐美已知的事例及分析,有個比較客觀的觀點:不能否認隨著我們的成長,在成年後所接受的社會壓力擴大了這個問題,同時極可能是由於生活壓力所引發的那種“變性欲望”出現在夢中,並呈現出“性倒錯”。所以,回顧下本書前麵所提到的“……夢的原始欲望的產生是有本我、自我、超我主導的,但同時這三個‘我’也在互相影響著……”所以這種“性倒錯”的夢,我並不認為“性驅力”是唯一驅力,應該還有更加“本我”的情緒在其中。也就是說,異性性取向人群的大部分這類“性倒錯”夢,是由生活壓力而觸發,且借助“原始性好奇”(來自童年的)的渠道,而實際核心願望應該是“跨性別的特權”。想變成男的就變男的,想變成女的就變女的,的確太方便了(想想都是)。所以這種“變性願望”大多數並不帶有“同性戀”傾向(當然也就不可能有同性性行為傾向了),而且嚴格地說,應該是與前麵提到過的“集體意識性質的同性戀”相對立的。當然了,假如你是同性戀或者雙性戀,那麼則不適於上麵所說的這些。

3. 不能不說的俄狄浦斯情結

俄狄浦斯這個名字來源於古希臘劇作家索福克勒斯的著名悲劇《俄狄浦斯王》中的主角。他是底比斯國王萊烏斯與王後約卡斯塔所生的兒子。由於在他出生前,神諭就已預言他長大後會殺死他的父親,所以他一生下來就被棄於荒野。不過鄰國國王路過荒野發現並且收養了他,後來俄狄浦斯成了該國的王子。他由於出身不明,故去求神為他指明,而神諭顯示出他命中注定會殺父娶母,並為此警告他要遠離家鄉。俄狄浦斯聽了之後決定離開國度(其實是養父的國家)。但在離開家鄉的路上,他碰到了親生父親萊烏斯王(當然不認識),由於一些無聊的爭執他將自己的父王打死了。當他流浪到底比斯後,解答出了斯芬克斯之謎(斯芬克斯,獅身人麵怪,自己的問題被解答後自殺了……我不理解這是什麼心態,可能斯芬克斯心理有問題),而被感激的底比斯國民擁戴為王,而同時娶了約卡斯塔為妻。在位期間國泰民安,並與自己所不認識的生母生下了兩男兩女。多年後底比斯發生了一場大瘟疫,國民去求神諭時所得的回答是:隻要能將謀殺先王萊烏斯的凶手逐出國度就可停止這場浩劫(這個神管得比較多),但凶手在何處呢?怎麼找到那個罪犯呢?悲劇就這樣一步一步地展開,終於引出最後的殘酷真相——俄狄浦斯王就是殺死萊烏斯的凶手,而且更糟的是他竟是死者與其妻所生的兒子。根本不知情的俄狄浦斯感到無比的震撼並且為此痛苦不已,故事最終是個悲慘的結局——俄狄浦斯自毀雙目遠離了家園,流浪於荒野,而這一切完全符合神的預言。

而弗洛伊德引用了這個悲劇的名字,以此來命名兒童性心理中的“戀母情結”。這個引號不是我的手誤,而是的確該加引號。兒童性心理學所中說的“戀母情結”象征意義大於實際意義,很多對此一知半解的人錯誤並且泛濫性地借用這個名詞,已經給很多人留下了無聊的錯誤印象,所以我對此會花上一點兒篇幅說明一下“戀母情結”的問題(本來不打算說的)。

在本書第零章的時候,我就提過一個觀點:孩子的願望是很難滿足的,因為孩子是貪婪的,他們還沒學會克製,還未理解什麼是適度。所以對於“母親”,孩子們的概念則直接得多:代表食物,代表安全,代表溫暖,代表嗬護,代表關注,代表寵愛,等等。而且這也是對孩子來說最親近的異性(在這點上,原始的性概念才發揮了其作用)。而孩子眼中的父親則是一種製度與秩序(限製及規範),並且父親還可以同母親很親密。所以出於獨占的本我心理,才產生了妒忌(並不清晰,很混亂很迷茫的那種),也所以才會在孩子的夢中出現了俄狄浦斯情結——“戀母情結”。在《夢的解析》原著中已經很清晰、很明了地說明了這點,但正因為如此,被很多僅僅看了一點兒就四處得瑟的人歪曲了其真實含義,這就導致相當一部分人對於兒童性心理中的“戀母情結”有著很大的曲解及誤解。在此,我要強調、重申弗大爺的觀點:請看完並看懂後,再來做評價。