為了增長智慧，為了一個人的精神，這方麵的考慮是極有用極必要的。時間的嬗遞，大自然的變易，陰陽的幻化，人間的億萬個偶然，每個人每個生物的種種意外，都是在為我們的葬禮宣講，提醒我們去注意那掘墓老人“時間”在怎樣地挖土掘墓，好讓我們埋葬我們的罪孽或悲哀，把我們的屍體種下，等到美好的永恒，或難以忍受的永恒，再生長出來。太陽每繞世界一周就是生與死分割一次，而到第二天兩部分都被死亡所占有，我們生活過的歲月已成過去，那時的我們可以說已經死去，我們再也不能過一次以往的歲月了，一直到上帝結束我們的壽命。最初，當我們從母胎出生，感受到太陽的溫暖，我們可以說是換了一個世界。然後，我們又入睡，進入形似死亡的境界，對世界的變易漠不關心，即使我們的母親、奶娘死了，或野豬毀了我們的葡萄園，或我們的國王生病了，我們都不在意，就像我們的眼睛被大地裏流淚的泥土封閉了一樣。過了七歲，我們的乳牙掉了，在我們還未死時就死去了。就像一出悲劇必要的序曲一樣，此後每隔七年都有可能變成我們生命的最後一幕，可能由於自然原因，或偶然原因，或自己作孽，我們的身體瓦解，一部分衰弱了，一部分鬆弛了，我們也嚐到了墳墓的滋味，莊嚴葬禮的滋味。開始是我們身體的作孽的那些部分，繼而是作為裝飾的那些部分，不用很久，那些必不可少的部分也變得無用了，像一個破鍾的齒輪那樣攪成一團。發禿不過是我們葬禮的準備，適合於哀悼的裝飾，適合於一個已經深入到死亡的領域或領地的人的裝飾物。
此外，我們還有許許多多具有同樣意義的東西，如白發、朽牙、模糊的目力、抖顫的關節、氣短、肢僵、皮皺、記憶力差、食欲不振。每天，我們都需要補償夜晚失掉的一部分，因為我們晚上躺在死神的懷抱裏，睡在他的外間屋，他整夜蠶食著我們。我們的精神也消耗在我們每天吃的麵包和肉的一部分，我們每進餐一次，就是從死亡中得救一次，並準備著下一次的死亡。每當我們產生一個念頭時，我們在死去，敲鍾的時辰，就是在計算我們的“永恒”；我們用我們的鼻息吐字說話，我們每說一個字，就少一分賴以生存的東西。
大自然就是這樣用導致死亡的事與物引我們去考慮死亡，上帝用各種表象顯示天意，使我們到處在各種不同的環境都看到死亡；盡管死亡的裝扮不同，每個人運用想象有意去尋找，都能看到它。大自然每年給我們一次收獲，而死亡給我們兩次，春季和秋季把成群的男女送到骷髏間去，等到天狗星升起，夏天熱得要死，秋天把收獲的果實儲藏起來準備做一年的糧食，於是收獲的人就大吃，吃得脹死，糧食對他也無用了，他自己也被“儲藏”起來了，等候“永恒”；僥幸不死的人，挨到了冬天，那也無非是挨到另一個死的機會，冬天的惡劣氣候也有種種使他致死的方法。
可見，我們的每時每刻都受死亡的統治。秋天的果實給我們準備了疾病，冬季的寒冷使我們的疾病加重，春天的花朵用來灑在我們的靈車上，夏天的綠草和荊棘覆蓋著我們的墳墓。熱病、貪食、惡寒、瘧疾相當於一年的四季，都導致死亡，不論你走在何處，你都會踏著死者的骸骨。
庇特隆紐斯書裏的那個狂人抱著一張破桌子從一條沉船上脫險，躺在岩石上曬太陽，忽然看見一個人躺在海浪上飄動，他的衣褶裏滿是沙礫，墜著他，被他彬彬有禮的仇人——大海，推向岸邊去找一片墓地。這景象不禁使他陷入悲哀的沉思：也許這個死者的妻子在大陸的某處，安全而溫暖，正在盼望良人下個月歸來；他的兒子也許根本不知道有過這場風暴；他的老父還在回憶兒子告別時溫存地吻他麵頰的情景，想到他所疼愛的兒子又將回到慈父的懷抱，快活得流下熱淚。這些都是凡人的思考，是他們一切心願的總歸：一個厄運的引航人、洶湧的大海、扯斷了的纜繩、一塊堅硬的岩石、一陣暴風，把一家人的全部幸福擊得粉碎，由於這不幸的事件而哭得最響的那些人，雖然沒有遭遇風暴，卻已經遭受到了沉船的痛苦。那人看了看這具屍體，認出他就是船長，這船長前一天還在計算他的產業和買賣，還在說某天某天他可以到家了。
現在，請看兩天前還在發脾氣的這個人，現在卻漂在水裏，他的七情六欲也隨著風暴的平息而平息了，他的賬也算完了，他的憂慮結束了，他的航程已到了盡頭，他的收獲卻是死亡結的果，且不說他的收獲是好是壞，因為活著的人很少花點精力去考慮死者的利益。