佛教產生於印度，大約在公元五百年到公元四百年之間形成，當時正是周朝的統治時期，不過它傳入中國卻是六七百年之後的事情了。
早在班超打通絲綢之路的時候，中國和印度就有了接觸，當初的印度王朝，似乎是想到西域去分一杯羹，很不幸的被班超挫敗。之後，佛教便進入了中國。
佛教本質上是一種印度宗教，大約六百年來一直局限於印度，其創立者喬達摩悉達多又被稱為‘釋迦摩尼’，這四個字翻譯成中文就是‘釋迦族的隱者’。
釋迦摩尼在尼泊爾的叢林中苦修了幾十年始終不能參透人生悲苦的原因，最後終於在菩提樹下大徹大悟，為自己贏得了“佛陀”的稱號。
佛陀，也就是佛祖，意思是‘無上正等正覺’。說白了就是覺悟了的人。與其說是尊號，倒不如說成是‘文憑’。
菩薩的意思是‘正等正覺’。比佛祖的文憑低了一級。羅漢的意思是‘正覺’比菩薩更低。換句話說，羅漢是大學生，菩薩是碩士生，佛祖就是博士後。
佛祖通過無數次的思考，把人生的悲劇歸結為生、老、病、死的輪回過程，認為人都是為了永恒的苦難而生的。
假如你要結束這種痛苦，那麼唯一的辦法就是擺脫輪回，要擺脫輪回你就必須信佛，把自己塑造成一個‘正覺’的人。要做到這一點，就必須行善，提倡為了眾生而犧牲自己——諸如割肉喂鷹這些事。
這是一種精神氣氛，對於高貴的靈魂來說，必定有了強大的吸引力。
整個佛教（多神教）真正最能打動中國人的代表人物是——觀音菩薩。她高高在上，充滿憐憫和慈悲，讓許多善良無助內心空虛的人找到了光明和安慰，在整個的中國大地上產生了一種信任和愛的氣氛，正因為有了她，佛教成了勞苦大眾的靈魂歸宿，所以能夠發揚光大，在中國迅速的擊敗了他的競爭對手——道教和儒教。
當然，儒教隻是在民間敗北，由於受到了官方的庇護，佛教難以真正的把它趕下台。
中國的道家發展到東漢時期，逐漸發展成為了道教，道教和道家的區別，就好像是狗和熱狗的區別，大家千萬不要混淆。
道教重視自身修養，儒教更加等級森嚴，不像佛教一樣隻要燒香就能“如願以償”，所以，它們在競爭中失敗。
對於處於封建統治壓迫中的中國人來說，佛教是一個全新的精神世界，他吸引了各個階層的人。
高貴的人希望菩薩保佑他更加高貴，卑賤的人希望菩薩憐憫使他脫離苦海大運來臨，最不濟的完全失去希望的人，則祈求菩薩讓他來生能夠幸福一些。
人們的感情被每位菩薩的傳說所吸引，為他們的慈愛而感動，被繽紛天堂和黑暗地獄的對立形勢而震撼。當然，也有少部分的學者，被佛學本身的藝術所吸引。
佛學和佛教，也是狗和熱狗的區別。
佛教最初傳入的年代是傳說紛紜，很難考定，但是一般認為開始於漢明帝的求法。
東漢王朝第二任皇帝漢明帝曾經夢見一個金人，醒來之後就向大臣詢問，博士們告訴他，金人是西域的一個被稱為“佛”的神祗。
漢明帝以為這是神的詔諭，無限的祥瑞，隨即派遣官員去西域求佛，那時還沒有人知道西域的佛是從印度傳入的。
漢明帝的官員從公元65年出發，兩年後回國，隨同他回來的還有兩位外國籍的僧侶：迦葉摩騰和竺法蘭，還有用白馬馱回來的佛教經典。
漢明帝特地在首都洛陽東郊建造一座白馬相國寺，招待這兩位高僧並安置經典。從此佛教便在中原大地上紮根並且茁壯的成長。
後來居然茁壯的超過了印度本土。
其實，佛教最初傳入中國的時候，力量還很微弱，所以，一隻依附在道教之下，好像是道教的一個支派。就像是羅馬的天主教，最初傳播的時候，在人們看來隻不過是猶太教教派而已。
佛教的根本戒律中雖然有不打誑語這一條，但有時候也會被無視，發展才是硬道理，除此之外，神馬都是浮雲。
所以，僧侶們沒有站出來為自己正名，更沒有狀告道教侵犯了他們的名譽權，而是利用了這種誤解。
而且為了把印度人的觀念翻譯成漢語，還曾經作出從道教的經典中借鑒了不少類似的術語，借鑒道教的模子，塑造他們新的表達方式。然後青出於藍而勝於藍了。
道教成了踏板。
類似的，十七世紀，耶穌教會的傳教士為了把基督教的教義翻譯成漢語，也不得不從土生土長的儒家知識體係中借用部分詞彙。
不過長期受到太上老君教導熏陶的道教門徒也並非小白，很快就猶如遭到了當頭棒喝般幡然醒悟過來，曉得自己被人利用了，公開揭發這一根本性的錯誤，懷著壓製性的心理和不同戴天的宗教敵意展開口誅筆伐。他們對佛教徒窮追猛打。
至於儒家知識分子，對佛教更加的深惡痛絕，因為和尚們的做法有意無意的觸犯了他們的經典。
舉一個小例子說：儒家所有的教義根本來自於《孝經》，而《孝經》有這麼兩句話，其一“身體發膚受之父母”，也就是說，你身上的零件都是父母給的，未經允許不得擅自損害，可是和尚們卻公然把頭發剃掉了。
還有一句：“不孝有三無後為大”，佛教徒落發出家這種修行方式摧毀了家庭生活，不許人結婚，當然不可能有後代了。
另外既然出了家，就是無家可歸了，自然也就不會再去祭祀自己的祖先了，這對極度崇拜祖先的儒家係統來說，簡直就是叔可忍嬸不可忍。