生肖文化之龍
節日裏，我們與龍共舞。龍帶給中國人的，多是歡樂。作為象征著吉祥昌樂的靈獸，在中國人的節日裏，龍自然不可缺少。中國的民俗節日中，有不少與龍有關。這些節日的活動豐富多彩，富有濃鬱的民族特色，散發著清新的鄉土氣息。我們不妨走進這些傳統節日，感受龍帶給我們的歡樂。
農曆正月十五日是漢族的元宵節，又稱上元節。中國道教有“天官當令是上元”的說法，據說天官正月十五日生，上元之夜家家要點燈慶賀，因而這一天又稱“燈節”。
東漢明帝信奉佛教，他要求宮廷、寺院在上元之夜“燃燈表佛”，又命士族、百姓一律掛燈敬佛。於是，燈節逐步演變成了漢族民間的盛大節日。正月十五元宵節的來曆本與龍無關，但在元宵節中，舞龍燈的活動必不可少。早在宋代，就有了龍燈。吳自牧在《夢梁錄》記載了南宋城中的龍燈：“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜿如雙龍之狀。”和今天的龍燈不同，這裏的龍燈是靜止的。不過，南宋時也有由人舞弄的龍燈，大詞人辛棄疾便寫下了“鳳蕭聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞”的詞句。到了明清兩代，舞龍燈之風更盛。清康熙時李振聲《百戲竹枝詞》中即有“龍燈鬥”詩雲：“屈曲隨人匹練斜，春燈影裏動金蛇。燭龍神物傳山海，浪說紅雲露爪牙。”
清嘉慶姚元之所作《竹葉亭雜記》中說到皇家園林圓明園中舞龍燈的情形：“今圓明園正月十五日，筵宴外藩，放煙火，轉龍燈。其製人持一竿，竿上橫一杆，狀如頂字。橫竿兩頭，係兩紅燈，按隊盤旋，參差高下，如龍之宛轉。少傾則中立，向上排列‘天下太平’四字。”不僅皇家喜愛舞龍燈，百姓也不例外。清道光年間《滬城歲事》載：“遊手環竹箔作籠狀，蒙以綌，繪龍鱗於上，有首有尾，下承以木柄旋舞，街巷前導為燈牌，必書‘五穀豐登’，官清民樂。”《清稗類鈔》則描述了晚清宮廷燈節中舞龍燈的情形：“十五日為燈節，夜懸各燈，或如鳥獸，或如花果，悉以白紗製之，上加彩繪。有一燈為龍形，約長十五尺，支以十竿，太監十九執之，又一監在前執一燈球，取龍珠之意。”這種風俗依然流傳至今。
舞龍燈並非是燈節才有，大凡節日，如春節、中秋以至各種廟會都有此項活動。在中國傳統觀念中，龍是吉祥瑞獸，人們用燈模擬龍的形象，無非是取其吉祥除崇的含義。
如果要考證起來，舞龍燈的前身應當是漢代的“魚龍漫衍”之戲。據《漢書·西域傳讚》載：“遭值文、景玄默，養民五世，天下殷富，財力有餘，士馬強盛。……設酒池肉林以饗四夷之客，作巴俞都盧、海中碭極、漫衍魚龍、角抵之戲以觀之”。
唐人顏師古注雲：“漫衍者，即張衡《西京賦》所雲“巨獸百尋，是為漫衍”者也。魚龍者，為舍利之獸，先戲於庭極，畢，乃入殿前激水，化成比目魚，跳躍漱水，作霧障日，畢，化成黃龍八丈，出水敖戲於庭，炫耀日光”。
《西京賦》雲“海鱗變而成龍”，即為此色也。他的說法來源於《漢官典儀》，所說的魚化龍的表演似屬於雜技中的“幻術”，而“體長八丈”之龍，很可能就是類似龍燈的經人耍弄的龍模型。
若是想要直觀的形象，我們可以看看山東沂南北寨村東漢晚期畫像石墓中室東壁上的樂舞百戲石刻。畫麵的場麵與顏師古注中的說法有所不同，可能屬於另外一種形式。戲中之魚形體碩大，明顯係人工製作；魚左側有人單腿跪地，以右肩負魚，魚右側有二人站立，均以右手舉鞀鼓搖動，後麵一人的左手似在持魚的尾部。魚的前麵為一四足奔跑之龍。龍雙角、鱗身、雙翼、長尾，背上負一大圓口雙耳瓶；瓶上立著一份扮演羽人的小孩，雙手持一帶羽葆的長幢耍弄。龍前一人，左手持短梃，右手持鞀鼓向龍搖動；龍後一人，左手持鞭，右手亦持鞀鼓舉搖，氣氛熱烈異常。從畫中龍的身材和姿態分析，它應是由馬扮裝的，猶如今天的化裝馬戲。同一畫麵中，還有龍車之戲。畫麵為三匹扮裝成雙角、雙翼、鱗身之龍形的馬拉戲車飛奔，戲車帶有方輿；禦者頭戴巾，坐於式上，左手持六轡，右手揚鞭；車箱中心樹起一麵大建鼓，建鼓上部竿子的頂端設一方板，板上有小兒倒立，動作十分驚險；車箱中更有四人奏樂，其聲若聞。聯想起漢代祈雨儀式中造土龍令人圍而舞之的場麵，我們推測，魚龍之戲應當來自於祭祀巫術中祀神、娛神的表演形式。
人們在節慶之時舞龍燈，主要是為了增添節日的氣氛，尋求歡樂。貧苦的百姓幻想舞龍燈能帶來好運，富貴豪門則主要是為了享樂。
巴金先生在小說《家》中，用他那妙筆描寫了民國初年四川豪門燒龍燈的惡作劇：“龍燈隨著鑼鼓聲進來，停在二門外的大天井裏。大門已經關上，免得外麵的閑人混進。鑼鼓不住地響著，龍燈開始舞動了。這條龍從頭到尾一共有九節，是用竹條編紮成的，每一節，中間插著蠟燭，外麵糊了紙，畫上鱗甲。玩龍燈的人便拿著下麵的竹竿，每個人持一節。前麵另有一個人持著一個圓圓的寶珠。龍跟著寶珠舞動，……活像一條真龍在空中飛舞。旁邊的鑼鼓聲正好像助長了它的威勢。爆竹聲忽然響起來，空中現了火花。龍亂舞著，像發了怒似的。鞭炮開始往龍的身上落，它不住地往左右兩邊躲閃，又像受了驚似地在空中亂跳。鑼鼓響得更厲害了，就像那條受了傷的龍在呼嘯一樣。……幾個轎夫拿著竹筒花炮在旁邊等了一些時候，便輪流地燃放起來，把花炮對著玩龍燈的人的光赤的身上射。龍開始發狂了，它拚命往下麵滾，來迎接花炮裏射出來的金花。它抖動著。人們隻看見它的身子在滾。那般玩龍燈的人有著結實的身體，有著堅強的腕力。後來花炮燒得更近了，他們畢竟有著人的血肉的身體，受不了劇烈的痛，他們終於忍不住痛，逃開了。這樣一來那條威武地飛動著的龍就被肢解了，分成了九段。每個人拿著一段四處奔逃，彼此不相呼應了。龍的鱗甲已經脫落，身子從頭到尾，差不多都燒成了一個空架子”。
龍在金錢與權勢麵前，就是這樣一種被汙辱、被取樂的角色。民間真正敬龍的是貧苦百姓。安徽、江西及香港等地有舞草龍之俗，舞龍畢，要燒紙箔、放鞭炮，將草龍送至河中，意為使龍回歸龍宮。然而，它們身上所寄托的無數樸質的願望，又有幾個能隨之實現的呢？
要說龍做主角的節日，自然得算農曆二月初二，這一天是漢族的“龍抬頭節”。此時正值驚蟄、春分時節，大地逐漸轉暖，民俗認為蟄伏一冬的龍正是在這一天抬頭活動的，以後雨水也就多了起來。尋根求源，“龍抬頭節”可能是從上古的“龍見而雩”的宗教儀式演化而來的。
明人沈榜的《宛署雜記》有關於“二月引龍，熏百蟲”的記載：“宛人呼二月二日為龍抬頭。鄉民用灰自門外委蜿布入宅廚，旋繞水缸，呼為‘引龍回’。用麵攤煎餅。熏床炕令百蟲不生”。很明顯，所謂“引龍回”的方式帶有強烈的巫術色彩。中國北方多旱少雨，將龍引入家中圖的是風調雨順，於是也就產生了“二月二，龍抬頭；大倉滿，小倉流”的民諺。北方一些人家在這一天還用彩紙、草節、細秫稭等穿成串懸於房梁之上，稱“穿龍尾”，也是留龍在家之意。民俗認為這一天人們的食物都為龍身上之物，如：麵條是龍須、烙餅是龍鱗、餃子是龍耳等等。於是人們在二月二多吃麵條、烙餅，因食龍之須、鱗對龍無多大傷害；最忌的是吃米飯，因為米飯是龍子，一頓米飯要傷害多少龍的性命。閨中婦女還忌用針線，以免不小心紮傷龍目。在人們心中，龍與自己的生活就是這樣的息息相關。