人活著，務必要有憂患意識，努力做到居安思危、未雨綢繆，提高應變能力，防患於未然。憂患是指憂危患難。自從地球上有了人類，就有了人類的憂患。人類總是在迎接來自自然、社會、人生的各種挑戰，經受千難萬險的考驗，才能贏得發展和進步，沒有憂患，沒有危機感，就沒有追求和前進的動力。社會和人們也就會缺乏安全感。憂患意識起源於遠古時代，它首先表現為人對自然的憂患，具體反映在人們麵對自然、社會與人生所遭遇的苦難，所產生的憂患與思索，並在曆史和現實中都有著積極表現。所以人們所產生的憂患意識既是對曆史的沉思，更是對現實的感受，主要表現為對國家、民族、人類和個體命運和前途的關懷和憂患。
在先秦時代，儒學就有“居安思危”的憂患思想。在《左傳·襄公十一年》一書中就明確提出“居安思危，思則有備，有備無患”，意思是說，處於安逸的環境裏，要考慮可能出現的危險和困難，隨時要有應付意外事件的思想準備。
《周易》就是憂患之作，富有濃重的生命憂患意識。它闡述了物極必反的道理，提出了“三不忘”的主張，即“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以，身安而國家可保也。”大意是說，安於其位，則招來傾危；保持現狀，則招來滅亡；自持國家已經得到治理，結果卻招來禍亂。因此，要三不忘，即處於安、存、治的局麵，不能忘記危、亡、亂的可能，永遠持有一種憂患意識，這才是身安、家齊、國治的保證。
孔子和孟子都曾對憂患意識有過深刻的論述。孔子在《論語·衛靈公》一文中說：“人無遠慮，必有近憂。”意思是說，人如果沒有長遠的考慮，一定會有眼前的憂患。又說“君子憂道不憂貧”，意思是說，君子隻擔心“道”不能行，不擔心貧窮。在《論語·學而》一文中還說：“不患人之不己知，患不知人也。”意思是，不怕別人不了解自己，隻怕自己不了解別人。孔子的憂患還表現在對現實政治的憂患，即對所謂“天下無道”的憂患，對禮崩樂壞、文明危機的憂患。
孟子對憂患意識的論述也很深刻，他認為：“人之有德、慧、術、知者，恒存乎疢疾。”所以“其操心也危，其慮患也深，故達。”大意是說，有的人之所以有很高的德行、智慧、本領、知識等，乃是因為他經常有災患的伴隨。由此，孟子深刻地認識到了憂患對一個人乃至對一個國家的重要性。從而，認為要憂患以生，自強不息。也就是告訴人們，要明白在憂患中才能獲得生存、安樂中會遭到滅亡的道理。故而，大史學家司馬遷也說：“生於憂患，死於安樂。”
相傳商代末年，大臣箕子發現商紂王的生活越來越腐敗，便經常通過宮中的侍從打聽消息。一天，他問侍從：“現在，紂王吃飯時還用竹筷子嗎？”侍從說：“不再用竹筷子了，已經改用象牙筷子了。”箕子說：“用象牙筷子，還會再用陶瓷碗嗎？必然要配玉器啊！用象牙筷、玉器皿，還會吃一般的飯菜嗎？必然要吃山珍海味。吃山珍海味，還會住葦草屋子嗎？必然要蓋樓閣啊！”侍從說：“你分析得很對，現在，大王正準備蓋樓閣呢。”箕子說：“以小見大，見微知著，由此可知，商朝怕是不會長久了。”果不其然，沒過多久，商朝就滅亡了。這個故事告誡人們務必要有危機意識。用現代人的話說，也就是要防止“青蛙的誤區”。這個“誤區”就是待在溫水中的青蛙會感到舒適愜意，怡然自得，對於慢慢上升的溫度渾然不覺，若無其事，麻木不仁，而待著不動，及至水溫達到一定程度，青蛙意識到危險時，它卻無力從溫水中跳出，因為它的體能已在不斷升溫的水中不知不覺地消耗殆盡了。這說明，艱苦的生活環境能夠鍛煉人們的意誌，激勵人們不斷進取，而安樂的環境和生活條件則容易腐蝕人，如沒有憂患意識而沉湎其中，就會走向頹廢乃至死亡。