人活著，就要努力做到放曠達觀、隨遇而安。所謂的放曠達觀，就是人生於天地間，則立於世，行於世。當從大處著眼，小處著手，不為權勢利祿所羈，不為功名利祿所累，明察世情，了然生死，方可做到曠達，並能持性而往，逍遙於世，輕鬆做人，有官無官不在意，有錢無錢不壓抑，有名無名不上心。窮富得失淡然處之，能哭、能笑、能苦、能樂，泰然自在，怡然自得，真實自然，保持自己的個性特點。所謂的隨緣自在、隨遇而安，就是秉持曠達之情，根據客觀實際情況的發展變化，能做什麼就做什麼，能怎樣做就怎樣做，能做多大就做多大。不妄思，不妄念，不妄為，依機緣為動。
明代呂坤在他所著的《呻吟語》中說：“在遭遇患難的時候，內心卻居於安樂；在地位貧賤的時候，內心卻居於富貴，在受冤屈而不得伸的時候，內心卻居於廣大寬敞，就能無往而泰然處之。”呂坤說的三個“在”正是我們為人處世隨緣自在、隨遇而安的正確態度。
唐代詩人劉禹錫就是一個隨緣自在、隨遇而安的人。他性格耿直，在朝為官時多因直言相諫而得罪權貴，屢遭打擊，但他從不在意。
永貞元年，剛剛即位的唐順宗任用王叔文進行社會改革，引起了宦官反對，迫使順宗退位，擁其長子李純為憲宗，並貶逐王叔文。劉禹錫因為與改革派合作，也被貶黜。劉禹錫對此不以為然，隨遇而安。十年後，當朝宰相賞識他的才華，將他召回長安。但十年的落寞、孤寂和磨難並不曾改變劉禹錫耿直的性格。回到長安不久，在觀賞玄都觀裏的桃花時，他隨機寫詩一首：“元和十年自朗州承召至京，戲贈看花諸君子。”諷刺當朝眾多的現任大官，說他們都是詩人遭貶後被提拔出的諂媚之臣。許多權貴看到這首詩，非常惱火。於是，劉禹錫再次被貶到播州。當時播州是最為邊遠荒僻的地區，但劉禹錫仍不以為然，隨遇而安。14年後，由於朝廷重臣裴度非常賞識劉禹錫放曠達、隨遇而安的風骨和氣度，特向文宗進行推薦，劉禹錫再一次被召回長安，任主客郎中之職。在閑暇時，他又一次到玄都觀，看見滿院雲霞般的桃花已蕩然無存，隻有免葵、燕麥在清風中搖動。聯想自己兩次被貶又兩次召回的經曆，不由得感慨萬千，於是又寫詩抒懷：“百畝庭中半是苔，桃花淨盡菜花開。種桃道士今何在，前度劉郎今又來。”這首詩言簡意賅，但也有深一層的含義，詩人感歎時局變換如此莫測，那些一度得寵、不可一世的權貴都垮台了，但是堅持正義的“劉郎”卻又回來了。可見爭名逐利不過是過眼雲煙，胸襟豁達、為人要有幾分淡泊，才能笑到最後，做最後的勝利者。
對逍遙曠達、隨遇而安，莊子也說得好：“我願意活著，在沼澤裏搖頭擺尾，自由自在。”
蘇東坡也說：“我之所以能每時每刻都很自在快樂，關鍵是不受物欲的主宰，而能遊於物外。”應該講，這遊於物外，淡看各種名利之欲，是人能否做到放曠達觀、隨緣自在、隨遇而安的關鍵。
除此，一個人如果沒有經曆過災禍，是不會懂得安樂生活的美好，隻有經曆過挫折、困苦的考驗，才會明白隨緣自在、隨遇而安的真正含義。
據傳，有一個故事，說某國王乘船外出，起航不久，就發生了一件令國王不知所措的事情。一個從內陸調遣過來的奴仆從未見過海洋，更沒有坐過船，由於害怕，一路上哭鬧不止。國王被這奴仆擾得心情煩亂，命令周圍的人讓他安靜下來。船上很多人都用了很多辦法安慰他，想讓他安靜下來，但都無濟於事。正在大家一籌莫展的時候，一位哲學家主動出麵，要求讓他試一試。哲學家隨即叫人把這奴仆拋到海裏，看著這奴仆在海裏拚命地掙紮、快要沉下去的時候，又命人把他打撈上來。這個奴仆上船後始終坐在一個角落，再沒有發出任何聲音。國王被哲學家的舉動弄糊塗了，便問他：“你的這一舉動意義何在？為什麼他聽你的話不再哭鬧了？”哲學家回答說：“那是因為他不曾嚐試人生最大的痛苦，不懂得即將死亡是多麼痛苦的事，於是，他便想不到坐在船上的可貴。”
事實上，現實生活中有許多人都在犯那個奴仆犯的同樣的錯誤，不懂得珍惜現有的美好生活，因此，就很難做到隨緣自在、隨遇而安。