1．不要為貧窮所困擾
即使隻是一間茅舍，把它打掃一番，看起來也會很清爽；窮苦人家的女兒，經過一番梳洗，雖然沒有豔麗的姿容，也能予人秀麗端莊的感覺！因此，君子處於困苦的環境，也不能自暴自棄，應該致力於進德修業！
自古以來，行道的大多生活清苦，晉陶淵明公曾作《詠貧士》詩七篇，其中第三首是：
榮曼繩為帶，欣然方彈琴。
原生納草履，清歌暢商音。
重華去我久，貧士世相早。
敞襟不掩肘，藜羹常乏斟。
豈忘襲輕裘，苟得非所欽。
賜也徒能辨，乃不見吾心。
這是說：古代有位名叫榮期的老人，活到九十高齡，雖然以繩索為衣帶，過著貧苦的日子，卻還很快樂地彈琴奏樂；此外，孔門的弟子原憲，穿著草鞋，猶以清越的歌聲，唱著商調的古曲。聖主重華（帝舜之號）的時代，距今已相隔很遠，但是，安貧而守道的士君子，卻世代不絕！他們經常陷於捉襟見肘、衣不蔽體的窘境，吃的東西不但粗糙，還不足以裹腹。他們並非不懂得物質的享受，隻是不願違背道義，去追求世俗的名利！
根據《論語》的記載：子貢不了解原憲的心誌，對他的境遇表示同情，結果反倒被老師教訓了一頓！世上大多數的人，也像子貢一般，根本不明了貧士的節操！
《莊子·讓王篇》亦有雲：
“……曾子居衛，蘊袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉襟而肘見，納履而踵決，曳縱而歌《商頌》，聲滿天地……”
像這樣的士君字，即使貧困已極，也絕不會喪失誌節，才真是值得敬仰的人物！
2．在萬籟俱寂中，靜心觀察自我
“一燈瑩然”，意指一盞孤燈，微明如熒光。“宴寂”，謂安靜熟睡。“群動”，為萬物的運動。“混沌”則是天地未分、世界未辟之前的景象，喻為精神未明，尚處於若有若無之境。
夜深人靜，一盞孤燈伴著我，此時，也是我安靜入睡的時刻。而在曉夢初醒，群動未起之際，正是我初出夢境時。在這段寶貴的時光中，以本心的光明，返照自己，由於此時名利與妄想之念未起，故知耳、目、口、鼻等官能皆是束縛我心的障礙，而情欲、物欲則是使吾身墮落的機械而已。
“瑩然”的“瑩”通熒。亦即微弱的燈火。在靜寂的鬥室中，一盞昏黃的孤燈閃爍著，此為夜深時的情景。
“萬籟”是指萬物的聲音，當萬物完全靜止時，便是我們進入安詳靜寂狀態的時刻，亦即孟子所說的“平旦之氣”，就是還未和萬物接觸的晨氣。處於這種氣氛中，也是良心顯現的時刻。
夜深人靜時，好夢乍醒，萬籟俱寂，群動未起，置身於若有若無的未明之境中，心境清淨，氣氛純靜。從這一刹那起，直至破曉的時刻中，以“一念回光”返照我，亦即冷靜地反省自我，觀察自我。禪語中的“回光返照”，便是反省、修養之意。我們一生中，應時刻檢討自我，反省自我。
“回然”就是明確地返照自我本心。而“回光”則是以本心照亮全身，並使其回轉，照亮自己的心。
“回光返照”原來的意思是“夕陽返照”。旭日自東方升起，而夕陽則自西方返照，此則用以比喻約束自我，修養自我，並檢討自我。
“情欲、嗜好”乃吾人心理的“機械”。
情欲、嗜好控製了吾人的意誌。吾人本意將因情欲、嗜好而動搖。在夜深後，破曉前，靜心地反省自己。
當你被煩惱所困時，如能了解自己的本心，便可找出自身的缺點及問題的症結。
3．無憂無慮的人生
一個人，雖心地潔淨，有視富貴功名如浮雲的風範，也不必因而隱居於深山岩穴中。人雖無沉耽於清泉山石等山光水色的癖好，亦可獨自吟詩啜酒，而常有悠然自得的樂趣。
竟逐聽人，而不嫌盡醉；恬淡適己，而不誇獨醒，此釋氏所謂不為法纏，不為空纏，身心兩自在者。
世人常為追逐名利而汲汲營營，自己雖未與之共事，亦不必對世人追求名利之心感到不齒。己心恬靜淡泊，但求通己之道，而不必誇耀世人。“眾人皆醉，我獨醒”，此即為佛教中所言，不為法纏，不為空纏，身心俱能超出煩惱束縛，得著真自由的人。
由於本文稍長，故將之分為二。
“富貴、浮雲”乃出自於《論語·述而篇》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。”
“泉、石、膏、肓”，是指對於清泉山石的熱愛成癖。猶如不治之病。“病入膏育”出於《左傳》成公十年，晉侯奇夢：
晉侯夢大厲。被發及地，搏膺而踴。曰：殺餘孫不義。餘得請於帝矣。公覺，召桑田巫。巫言如夢。公曰：何如？曰：不食新矣。公疾病，求醫於秦。秦伯使醫緩為之。未至，公夢疾為二豎子。曰：彼良醫也，懼傷我。焉逃之。其一日：居肓之上，膏之下。若我何。醫至，曰：疾不可為也。在肓之上，膏之下。攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也。公曰：良醫也。厚為之禮而歸之。
此後，不治之病稱膏育。病症則稱為二豎，乃出自於此也。
“盡醉”、“獨醒”則出自於《楚辭·漁父篇》：
“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。”
“釋氏所謂不為法纏，不為空纏”中的“纏”乃意為羈牽。法、空皆服佛家法。萬物事理的理法稱之為“法”。諸法因無現實性，故日“空”。“空”乃空寂之意也。