能從這一切羈牽中超脫出來的人，才是真正得著自由的人。
4．要懂得暇時吃緊，忙裏偷閑
表麵看來，天地似乎是靜止的，然而，宇宙萬物在其間的活動，卻從未停止過；此外，日月不斷地更迭，而使晝夜循環不已，它們如此奔忙，光明卻亙古不變！因此，自然界的現象，可謂靜中有動，動中又有靜。這個道理亦可用於人類生活上，故君子在閑暇時，要有忙碌的心理準備；同樣，在繁忙的日子裏，也要懂得忙裏偷閑，享受一下人生的樂趣！先哲們常在靜中觀察動，又在動中觀察靜，《易經》就是一部在不斷變易的現象中，體認不易之理的著作。“貞明”一詞，亦出於《易經》：“天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也！”
“吃緊”在辭源上的解釋是：“著力不放鬆”，而“吃緊的心思”和“悠閑的趣味”相對，都是勸人要超越環境的限製。
其次，《易經·係辭》有雲：“是故君子安而不忘危，存而不忘仁，治而不忘亂，是以身安而國家可保也……”亦為同樣的道理！
宋人陳造所著的《江湖長翁集》中提到：某次，陳宰和黃簿同遊靈山，陳宰說自己是忙裏偷閑，苦中作樂，兩人遂賦詩以紀此遊。
所謂“忙裏偷閑”，是說在百忙之中，抽空遊山玩水，或作其他的娛樂，以鬆弛緊張的身心，事實上，現代人的生活十分緊湊，不特意去安排，很難享受悠閑的時光，所以，千萬別苛待自己，而使人生陷於枯燥乏味之中！此外，“苦中作樂”也是不可少的做人態度，能在逆境中微笑的人，才是勇者！
5．貧窮熱惱由精神求解脫
自然界的炎暑，雖無可避免，但卻可消除因熱而起的困惱。“滅卻心頭火擾寒”便是說：吾人可以在精神上，超越炎熱之惱，使己身如置身於清風宜人的涼台上般，滅卻心頭的炎熱。同樣，貧富乃人之常事，貧窮，亦是吾人所無可豁免的，但隻要能退除因貧困而興的悲愁，便可使自己處於精神上的樂觀狀態。自然界的寒暑變化，乃非人力所可轉換，當然，能避居於清爽別墅中者，自是例外，否則，吾人隻能以精神超越肉體的炙熱，所謂“心靜自然涼”，便是以精神超越肉體的炙熱之謂。
“窮愁”，是指因貧窮而引來的悲愁。
自古以來，君子由於安貧樂道，故多貧困，子曰“君子固窮”，此“固窮”二字便是為陶淵明所引用。
“安樂窩”，顧名思義，就是安和樂的窩巢。
《字彙》中言：凡別墅獨居之樂，皆窩，宋邵雍有安樂窩。北宋邵雍（1011—1077），字堯天，是哲學家，也是詩人，著有《擊壤集》二十三卷，其中所載，大多是繼唐寒山子之流的哲理詩。元祐中，賜諡“康節”。此文中的“安樂窩”便是由作者邵雍所著《安樂窩中吟》的中心思想而來。
《宋書·邵雍傳》：
富弼、司馬光、呂公著諸賢，退居洛中，雅敬雍，恒相從遊，為市國憲雍歲時耕嫁僅給衣食，名其居日安樂窩。因自號安樂先生。旦則焚香燕坐，哺時酌酒三四瓶，從醺即止，常不及醉也，興至輒哦詩自詠春秋。
《安樂窩中吟》中，有首詩雲：
安樂窩中春欲歸，看歸忍賦送春詩。
春老雖難於複牽，夏初卻能有移就。
飲酒莫教成酩酊，賞花慎勿至離披。
不能得知此般事，焉有閑愁到兩眉。
6．懂得自我克製
一個人在怒火、欲火中燒時，情緒極度高昂，而有明知故犯的危險，若能在此時自我反省，知道自己是錯誤的，就能使阻擋人修行的魔性退去，而使真心顯現出來！
佛家把憤怒和欲望，比喻為一團火。《佛遺教經》有：“欲心甚於猛火”一語，“欲”即“怒”；又“欲”是指“愛欲”，它像火般難以遏止，故名之為“欲火”，在本節中，為求與“怒火”成對，又稱之為“欲水”，也可叫做“欲海”，以形窮其深而難以填滿。《阿彌陀經疏》中有雲：
“……未成之佛，久沈欲海，杳出無期……”
這就是說：人若不能覺悟，就要沉於欲望之海，長久不得浮上來。本節中說：當怒、欲熾烈時，無法以理智來克服，所以，明知那是錯誤的，還是會不由自主地做出來！這時應該醒悟：是自己的心，讓我產生怒欲，而予以抑止，即能回複到本心，而使邪惡離去！“猛省”就是急促地反省。一個人若能突然領悟：人心中有煩惱，在克服它以求解脫時，菩提心會顯現出來！就能使原來危害自己的魔念，一變而為菩提心，成為人心真正的主宰，而統領自己，這就是所謂的“煩惱即菩提”！
“邪魔”是阻擋人修行的“魔羅”（其為印度的誘惑之神），專門擾亂身心，障礙善法，破壞善事！
7．萬物與我同為一體
以佛教的立場而言，這個世界隻是由地、水、火、風四個要素合成的幻像！因此，富貴、功名都是假的，自己的肢體，也隻是一副軀殼而已！相反地，如果把萬物視為實體，則包括骨肉血親在內，天地萬物都和自己同為一體。
一個人隻有看破這世間本屬虛幻，認清萬物與我同為一體，才能肩負治天下的大任，並擺脫世欲名利的牽絆。
《圓覺經》上有言：
“……幻身滅，故幻心亦滅……”
人身是由地、火、水、風結合而成的幻像，是上天暫時寄與我們的“委形”。《莊子·知北遊篇》有雲：
“舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？……丞曰：是天地之委形也！……”