浪漫主義者因為認為自己身上有強烈的神性，所以從一切事物上都看出和自己一樣的神性。自然造物雖然精美，但如不帶有人的神性，隻是物質而已。
信念與愛存在於神性之中，是活生生的，是有待於長大和豐滿的，有待於維護和澆灌的。至於將成長為什麼樣的信念和什麼愛，那順從神性的意旨吧，它是神性的分支。神性碩大健壯了，它自然也會龐大起來。
離開神性之根，信念與愛就像摘下的花一樣，即使可苟活數日，但絕不會永久。信念與愛不是達到目標的坐騎，它們是向目標進發者本身，是使命。
有神性的生命和生命的神性都要求我們戰勝，要求我們活著。思想如果不為人積極的生存打開通道而一味去思索現實的荒謬，那麼思想本身就沒有任何意義，那是對神性的扼殺，同時也是對自然之道的背叛。我們知道，太陽存在一天就發一天的光，植物存在一天就長一天枝葉，動物存在一天就獲取一天的生存，充分地、認真地、完整地、和諧地、安適地活著，這是自然之道。自然之道是對生命的肯定之道，也是神性之道。地球在宇宙的位置注定了生命的存在。自然之道當然也是人之道。
我們要做的是要把神性釋放出來，而不是把它擋住、踐踏、扼殺。神性可以使人生開出最燦爛的花朵。死亡是我們最終的歸宿，但不是我們生命的全部。在神性健康成長的時候，我們完全可以不去想它。
其實，“上帝”隻是一個理性的概念，而神性卻是一個存在。當人們信賴上帝，把一切道德行為都建立在上帝的基礎之上時，是非常危險的。一旦認識到上帝不存在，人還有什麼依托？即使沒有上帝的概念，人也應該活得一樣虔誠，一樣有信仰、有信心。
一些人認為，二十世紀是一個漂泊無根的時代，為了生存的意義，全球都在尋根。“尋根”一詞聽起來挺可笑。眾所周知，根是植物存在的基礎。正在漂泊的種子並不是在尋根，而是找地方紮根。根即在自己身下，在自己體內，是自己生命的一個部分，何處去尋找？找來別物的根安在自己身上能成嗎？對於人的精神世界來說，“根”不在自己內心深處，又在哪裏？尋根熱揭示了人的軟弱，總要尋找外在物來依附。人們自己的內心世界變得不再強大，過去存在的支撐人們心靈的信仰又消失了，所以要尋找外界的幫助。唉，世界上，除了虔誠的佛教徒在那裏苦苦修行、感悟著“我即佛佛即我”的真諦，修煉著自己的佛性外，有幾人不像無頭蒼蠅似的瞎撞？
其實，我們尋找的不是“根”。我們尋找的是陽光和充足的營養，是我們的立足之地。我們要樹立的不是外在的東西，而是內心的強大與充實。而這一切無不與我們與生俱來的神性密切相關。